「經」爾時文殊師利菩薩問財首菩薩言︰佛子．一切眾生非眾生．云何如來，隨其時、隨其命、隨其身、隨其行、隨其解、隨其言論、隨其心樂、隨其方便、隨其思惟、隨其觀察．於如是諸眾生中為現其身教化調伏。
第二、教化甚深分二︰一、問．二、答。
一、問中有二︰（一）標告．（二）正問。
（一）標告︰告財首者，彼得此法財益生門故。
（二）正問中二︰＜一＞立宗︰眾生即非眾生，彼此同許．亦可躡前覺首，八識皆空。＜二＞【云何】下，設難︰謂眾生既空，佛云何化．若佛不見生空則無大智，便成謗佛．若見空而化，豈不違空．空有相違進退何據。於中先明十隨辨所化差別．後【於如是】下，明三輪，顯能化不同。
明十隨者：一、隨根生熟【時】：如是時中堪如是化．又此句為總．謂隨何壽命時等。下九為別，各有二義︰謂隨其壽【命】脩短而化．又以無命者法而教化之。【身】二義者︰謂隨其所受何等類身而受化故．又宜以觀身空寂等而得度者以彼化故．▲餘準此知。故下答中多說後意．【行】謂三業善惡．【解】謂識解差別．【言論】者，國俗教誨．此六多約未發心前。後四多約發趣已去︰【心樂】者有所欣求．【方便】者隨所進趣．【思惟】者依法求義．【觀察】者如說修學。
能化差別者︰先牒十隨．後現三業。【教化調伏】通於語意．為以十隨化故，眾生非空耶．為以眾生空故，十隨虛設耶。
【餘準此知】者︰上三各顯二義．下七不欲繁文，故令例知．若具說者︰
【行】二義者︰一、隨修何行時．二、以何行化之。其能化行與所行行未必全同．如行施行時，或以施行化、或以禪慧行化故。
【解】二義者︰一、隨有深淺之解．二、說諸佛菩薩之解化故。
【心樂】二義者︰一、隨希求何法．二、稱根為說諸願樂故。
【方便】二義者︰一、隨何進趣時．二、隨用何善巧等化故。
【思惟】二義者︰一、隨思求何義．二、宜說云何思化故。
【觀察】二義者︰一、如說修學時．二、稱宜為說觀察相故。
「經」時財首菩薩以頌答曰：
二、財首答中有二，（一）總序．（二）此是樂寂滅下，正答．
（一）總序中，準諸深經及此偈文，略有四意︰
＜一＞佛見眾生本來自空，非斷空故不礙隨化．偈云「諸法空無我．眾報隨業生」故。
＜二＞佛知眾生不能自知真空故悲以隨化．偈云「隨解取眾相，顛倒不如實」故。
＜三＞隨化即空不異眾生空故二不相乖．偈云 [此是樂寂滅，多聞者境界]故。
＜四＞融上諸義．良以攬空為眾生，生與非生唯一味故．不增不減經云「即此法身流轉五道名曰眾生」．法身即眾生，眾生即法身，法身眾生義一名異。以斯義故，佛見眾生舉體自盡．本是法身不須更化大智現前，見於法身隨緣即眾生故大悲攝化。今以寂滅非無之眾生，恆不異真而成立故．是不動真際無化而化；以隨緣非有之法身，恆不異事而顯現故．不壞假名化即無化；所化既空有不二，能化亦悲智不殊。不礙有而觀空方能入理．不動真而隨化方能究竟化他．眾生不知此理故流轉無窮．今令眾生悟如斯法是則真實隨化．非直十隨不違空理，亦由此十方契真空．故淨名云「當為眾生說如斯法，是即真實慈也」。
【準諸深經及此偈文，略有四意】者，標也。下別釋四中：前三別明．＜四＞【融上諸義等】下，即總攝上三共為一致．即總攝也。
就前三別明中︰＜一＞【佛見】下，初一空不礙化答．＜二＞【佛知】下，智不礙悲答．＜三＞【隨化】下，化不違空答。
＜四＞總攝者︰然前三中，初後即性相交徹，中一乃悲智雙運，故今融成悲智性相皆無障礙。就文更三︰一、明所化性相無礙即前第一意。二、從【以斯義故】下，躡前初意以辨能化，即前第二意悲智無礙．悲對前事，智對前理。三【今以寂滅非無】下，更融前能所，兼具前第三意方成一味．於中二︰一、正明．二【不礙有而觀空】下，結釋。
一、正明中亦三︰
（一）融所化性相無礙，以成能化無化而化，即前第一意。
（二）【以隨緣非有】下，即融其能化，以成前第三化不失空。
（三）【所化既空有無二】下，對於所化成前第二能化悲智無礙之義。
二、結釋：於中有五︰
（一）既云【不礙有而觀空方能入理】，結成問意．則前以空難隨化非得意也。
（二）【不動】下，既云【不動真而隨化】，結成答意。
（三）從【眾生不知此理】下，結成化意。
（四）從【非直】下，正結無違︰非但無違，兼能相成。
（五）【故淨名】下，引證︰但證「為眾生說如斯法」．即觀眾生品，維摩詰問文殊師利菩薩云「云何觀於眾生」．文殊師利答言「我觀眾生如第五大．如第六陰．如第七情．如第十三入等」︰意明畢竟空故。次淨名問云「若爾，云何行慈」．答曰「當為眾生說如斯法．是即名為真實慈也」。然上云【寂滅非無之眾生】者，體雖寂滅，不無眾生之相．由寂滅故恆不異真．由非無故而恆成立。【是故不動真際等】者，即智論意．謂不動真際而建立諸法．不壞假名而說實相。細尋可見。
「經」此是樂寂滅．多聞者境界．我為仁宣說．仁今應諦受。
（二）正答．十頌分二︰＜一＞一頌舉法勸聽．＜二＞九頌別答前問︰
＜一＞一頌舉法勸聽者．上半以人顯法已含答意︰上句體深，下句用廣︰即聞之寂則聞無所聞故無眾生．大經亦云「若知如來常不說法是名具足多聞」．即寂多聞則善解藥病不礙隨化。下二句許說勸聽。
【大經亦云︰若知如來常不說法】，即二十六經．教體中已辨。
「經」分別觀內身．此中誰是我．若能如是解．彼達我有無。
（我法空）
此身假安立．住處無方所．諦了是身者．於中無所著。 （法空觀）
於身善觀察．一切皆明見．知法皆虛妄．不起心分別。 （通類依切）
＜二＞九頌別答前問︰文勢多含，略為二釋︰
《一》一一別答︰謂初三答隨身，次一隨命．三、一頌答隨觀察．四、一頌答隨行及方便．五、一頌答隨心樂及解．六、一頌答隨言論．七、一頌答隨思惟．時通此九。
《二》謂依前五隨答後四隨，亦時通於九。
今依此消文．文分為六︰《一》三頌，教依隨何身時．隨其心樂修其方便、思惟、觀察．此四遍於五段。《二》一頌依命時．《三》二頌依行時．《四》一頌依解時．《五》一頌依言論時．《六》一頌教離二取，通結上文。
《一》三頌︰
若著我時作界分別觀︰分別觀身皆無我故．若愛染身時作念處觀．觀於內身及心法故。總相而言即二空觀︰第一偈我空，第二偈法空，第三偈類通一切。
第一偈我空者︰前二句即尋思觀，觀於內身四大五蘊若即若離，尋求主者不可得故。後二句觀益︰如實知於假我則有，計實我無。
第二偈法空者．觀身實相，法無我觀︰上半諦了身空，謂攬緣假立來無所從，故本無住處．緣盡謝滅去無所至，無停積處，虛假似立，實無所住。下半觀益。
第三偈類通者︰以身觀身，既明見自身二我皆空，則知萬法皆是虛妄．此觀亦寂故不起心。
【三頌︰若著我】下，有二︰一、總標二觀．二【總相而言】下，釋經文。於中︰一、依二空觀釋．二、依念處觀釋。
一、總標二觀．【即二空觀】者︰謂界分別及四念處，皆明二空故．便以二空科判經文。
【第一偈我空】下，即界分別觀︰謂十八界等中求我不得故。言【上半尋思觀】者，斯為方便，即顯下半是如實觀。
【謂攬緣假立】者︰此釋初句．次【來無所從】下，釋次句．【虛假似立】下，雙結二句。
【以身觀身】者，即借老子之言．彼云「以身觀身．以家觀家．以國觀國．以天下觀天下」．彼意令近取諸身，遠取諸物．如觀一葉落知天下秋．雖不知空寂，例知同也。
【此觀亦寂故不起心】者，此釋不起心分別．然此句有二意︰一、既物我皆虛故不分別物我之異．此意即淺故略不出。今明知空之心即是此觀．二我既寂觀何由生．若觀不忘非見空矣．則空病亦空能所雙寂矣。
若作念處釋者，內身揀於外器及他身故。念處有二︰一、通．二、別。通則身等皆無我等．別則觀法無我．今是通也。復有二種．一、小．二、大︰此中是大．觀身性相同虛空故．空無二我誰是我言，已兼二我。第二偈觀受不在內外中間，故無方所。第三偈觀心及法，不得善法及不善法，故云知法虛妄，心如幻故不起分別．又別則身受不同．通則受等皆身，是故三偈皆致身言。
【內身揀於外器及他身】者，釋初偈【內身】二字以念處．然四地中有於三身．智論瑜伽各有解釋．今即瑜伽意︰一、以自身為內身．二、以器物瓶衣車乘等為外身．三、以外有情妻子男女等為內外身．故今揀於後二。
【念處有二】下，釋第二句【此中誰是我】．謂有問言︰準念處觀．觀身不淨．觀受是苦．觀心無常．觀法無我．今何觀身為無我耶。故今答云有通有別．上以別難，今約通說．故於觀身得作無我及苦無常不淨之觀．今但舉無我耳。
【復有二種︰一小．二大】下，通釋一偈，以為通妨︰謂有問言︰下既別觀受及心法．法應無我，何無不淨苦等觀耶。故今答云．約大乘說故。然大乘中具有二觀．謂約世諦則觀身等為不淨等．約第一義則觀身等同虛空等。今約大小對辨，觀身不淨等唯屬小乘，觀身性相同虛空等唯屬於大。
【誰是我言，已兼二我】者︰上約界分別觀釋誰是我，但遣人我．次第二偈方遣法我。今約大乘念處故兼二我︰謂於四大五蘊求其主宰了不可得，但蘊等合即無人我．觀蘊等相緣成故空則無法我。
【又別則身受不同等】者，此亦通妨．謂有問言︰大小二觀皆觀身受心法．今何三偈皆有身言。故為此通．以身受心法但合五蘊，五蘊皆身故．亦猶淨名方便品云「是身如聚沫，不可撮磨．是身如泡，不得久立．是身如焰，從渴愛生．是身如芭蕉，中無有堅．是身如幻，從顛倒起」．此則如次喻於五蘊．皆名是身。若別說者．應言「是色如聚沫．受如水上泡．想如熱時焰．諸行如芭蕉．諸識猶如幻」。今皆言身，明知四處皆得稱身．故云通則受等皆身。
前問意云︰眾生既空，云何如來隨其身化。今釋意云︰以彼不知身本空寂教如是觀，故說如來隨眾生身而教化也。下皆準之。
結成前問。
「經」壽命因誰起．復因誰退滅．猶如旋火輪．初後不可知。 【依隨命時】
《二》一頌依命時，令於壽命思惟觀察︰命謂命根，能令色心連持，故名為命。壽謂壽限，即命根體。實謂由業種力，引一期報，眾同分體、住時分限、假立壽命。從業緣起，起即無起．業盡便滅，滅無所滅．本無主者．況剎那生滅實無自性。喻以【火輪】︰謂旋火速轉不見始終．生滅遄流寧知本際．又薪火不續識鈍謂輪，命實遷流妄謂相續。又輪資火有，命假心明．待他而成，固無自體。
【命謂命根等】者，疏文有二．一、釋上半．二【喻以火輪】下，釋偈下半．
一、釋上半．於中又二︰（一）釋【壽命】二字．（二）【從業緣起】下，通顯上半。
（一）釋【壽命】者有二︰《一》依小乘釋．《二》【實謂由業種力】下，約大乘釋。
＜一＞依小乘釋者．即俱舍根品．偈云「命根體即壽．能持暖及識」．論引對法云「云何命根．謂三界壽．謂有別法，能持暖識，說名命根」。此有三法︰壽為能持．故名為體．疏云色心．色即是暖．暖必依色故。
＜二＞約大乘釋者．即唯識第一，廣破小乘，離色心外，別有命根竟．示正義云「然依親生此識種子．由業所引功能差別，住時決定，假立命根」．而疏云【引一期報眾同分體】者，通大小乘︰大乘是假．小乘是實．故俱舍云「依同分及命，令心等相續」．又云「同分有情等」．同謂身形等同，互相似故．分者因義．謂由此分，能令有情身形等同。言有情者，同分所依．揀非情也。等者，揀於不等．正顯能依同分義也。論云「別有實物名為同分」．彼言眾同分者．眾多同分故．廣如彼說．唯識廣破竟。示正義云「然依有情身心相似，分位差別，假立同分」．即大乘義．具如疏文。
（二）通顯上半者︰＜一＞以因緣門釋．＜二＞【況剎那】下，以生滅門釋。
二、釋偈下半．有三意︰初二皆喻上生滅門．而初就所知．二、就能知．第三意喻上因緣門。然上法說因果對明．今合喻中能所對說．命為能依．心為所依。依心假立，故是因緣故。生公云「如杖薪之火．旋之成輪．輪必資火而成照」．情亦如之．必資心而成用也．以彼情依於心，類此命依於心。
「經」智者能觀察．一切有無常．諸法空無我．永離一切相。 【依行時】
《三》二偈令依行時思惟觀察成四種觀︰一、無常觀．二、空觀．三、無我觀．四、無相觀。
於中初偈略標其四．【一切有】者，三有也，亦一切有為．然【無常】等經論異說．今且依辨中邊論，以三性釋之︰
｛一｝無常三者︰約遍計名無性無常，以性常無故。約依他起名生滅無常，有起盡故。約圓成實名垢淨無常，位轉變故。
｛二｝空亦有三︰一、無性空，性非有故．二、異性空，與妄所執自性異故．三、自性空，二空所顯為自性故。
｛三｝無我亦三︰一、無相無我，我相無故．二、異相無我，與妄所執我相異故．三、自相無我，無我所顯為自相故。
｛四｝無相亦三︰一、相都無故．二、相無實故．三、無妄相故。
【然無常等，經論異說】者，淨名涅槃諸經皆說．下第三住當廣示之。今依中邊，蓋是一義耳．即第二論．彼論具有無常苦空無我．論云「無常三者︰一、無性無常︰謂遍計所執．此常無故。二、生滅無常︰謂依他起．有起盡故。三、垢淨無常︰謂圓成實．位轉變故。苦三種者︰一、所取苦︰謂遍計所執．是補特伽羅我執所取故。二、事相苦︰謂依他起．三苦相故。三和合苦︰謂圓成實．苦相合故。空有三者︰一、無性空︰謂遍計所執．此無理趣可說為有．由此非有說為空故。二、異性空︰謂依他起．以妄所執，不如實有．非一切種性全無故。三、自性空︰謂圓成實．二空所顯為自性故。無我三者︰一、無相無我︰謂遍計所執．此相本無，故名無相．即此無相，說為無我。二、異相無我︰謂依他起．此相雖有，而不如彼遍計所執．故名異相．即此異相，說為無我。三、自相無我︰謂圓成實．無我所顯，以為自相．即此自相，說為無我」。彼論結云「如是所說無常苦空無我四種．如其次第．依根本真實．各分三種」．釋曰︰根本真實者，上論云．謂三自性。所以名真實者，偈云「許於三自性．唯一常非有．一有而非真．一有無真實」。釋曰︰彼論具釋．如其次第．一常非有．即是遍計。一有非真．即是依他。一有無真實．即是圓成。釋此句云︰唯圓成實，亦有非有．唯有非有．於此性中，許為真實。釋曰︰論意云「具有具無．有此非有．故為真實」︰其無字屬上．非是無真實也。意明二性皆依於此真實上立。今經無苦而有無相．故依三無我，開三無相．故彼論釋，無我之中，皆有無相。又亦依此三種無相，對於三苦。以論對疏．廣略可知。
【然皆融攝】下︰通妨．可知。
「經」眾報隨業生．如夢不真實．念念常滅壞．如前後亦爾 。
次偈略顯二觀︰上半明空觀︰報從業生如夢從思起，不實故空。下半明無常觀︰由上不實故念念無常。前即過去已滅事顯．例後現未當滅不殊。
「經」世間所見法．但以心為主．隨解取眾相．顛倒不如實 。【依解時】
《四》一偈依解令入唯識量觀︰境即心變故心為主．然此唯識略有二分︰一、相．二、見。今隨其見分之解取其相分之相．心外取故為顛倒也。
【然此唯識略有二分】者︰以唯識第二，四師不同．謂安慧唯立一自證分。二、難陀立二．謂相見二分。三、陳那立三．加自證分。四、護法立四．於前三上加證自證分。依彼論宗，即以四分而為正義．故今疏云．略有二分．以諸經論及彼論文，多說二故．謂離二取相等故。而論文有三︰初明立二．二明立三．三明立四．而安慧一分，於二分中破之傍出。
初立二分︰論云「然有漏識．自體生時．皆似所緣．能緣相現。彼相應法．應知亦爾．似所緣相，說名相分．似能緣相，說名見分」。釋曰︰謂依他二分，似遍計所執二分．又以小乘相分名行相，能取所緣故見分名事，是心心所自體相故．今似其心外之境，名似所緣．是心外法．此中無故．所變相分為所緣耳。若明相分未是顛倒．向心外取方為倒耳。又言見者，是能緣境義．通心心所．非推求義．推求義者，唯慧能故。
次破安慧唯立自證分︰論云「若心心所，無所緣相．應不能緣自所緣境」．釋曰︰謂緣色之心應不能緣色。論「或應一一能緣一切」．釋曰︰謂隨一識等，能緣一切境．以眼識無所緣，而能緣於色．餘識無色緣，亦應能緣色．既餘不能緣一切。明知無所緣者，是義不然。此中正義，緣自境時，心上必有帶境之相．如鏡面上，似面相生。
次破無能緣︰論云「若心心所．無能緣相．應不能緣．如虛空等」．釋曰︰同於虛空，不能緣故。論云「或虛空等，亦是能緣」．釋曰︰此反難也．謂心心所法無能緣，而能緣所緣．此虛空等無能緣，亦應緣所緣。論云「故心心所，必有二相」．如契經說「一切唯有覺．所覺義皆無．能覺所覺分．各自然而轉」．釋曰︰此即厚嚴經．上半明無外境．下半明有見相二分．各各自從因緣所生．名自然而轉。下結正義．論云「達無離識所緣境者，則所變相分是所緣．見分名自行相．相見所依自體名事．即自證分」．釋曰︰此中雖是立二分家．義已有三．故次論云「若無此者，應不自憶心心所法．如不曾更境，必不能憶故」．釋曰︰此明有自證分．意云．相離於見無別自體．但二功能．故應別有一所依體。若無自證，應不自憶心心所法．如不曾更境，必不能憶．謂如見分不更相分之境，則不能憶．要曾更之方能憶之。若無自證，已滅心心所，則不能憶．以曾不為自證緣故．則如見分，不曾更境，則不能憶。今能憶之．明先有自證．已曾緣故．如於見分憶曾更境故。
次下立三分︰論云「然心心所一一生時，以理推徵各有三分．所量、能量、量果，別故．相見必有所依體故」．釋曰︰所量是相分．能量是見分．量果是自證分．自證分與相見為所依故．如集量論伽陀中說「似境相所量︰一、能取相．二、自證．三、即能量及果．此三體無別」．釋曰︰所量如絹．能量如尺．量果如解數智。果是何義，成滿因義。言無別體者，同一識故．則離心無境。
次立四分︰論云「又心心所，若細分別，應有四分。三分如前．第四證自證分。此若無者，誰證第三．心分既同，應皆證故」．釋曰︰見分是心分，須有自證分。自證是心分，應有第四證。論云「又自證分應無有果．諸能量者皆有果故」．釋曰︰見分是能量，須有自證果．自證量見分，須有第四果．恐彼救云．卻用見分為第三果。故次論云「不應見分是第三果．見分或時非量攝故．由此見分不證第三．證自體者必現量故」．釋曰︰意明見分通於三量。三量者︰謂現量、比量、非量。即明見緣相時，或量非量．不可非量法為現量果．或見緣相是於比量．及緣自證，復是現量．故自證是心體，得與比量非量而為果．見分非心體．不得與自證而為其量果故．不得見分證於第三。證自體者，必現量故．第三四分既是現量．故得相證，無無窮失矣。意云︰若以見分為能量．但用三分亦得足矣。若以見分為所量．必須第四為量果。若通作喻者，絹如所量．尺如能量．智為量果，即自證分。若尺為所使．智為能使．何物用智，即是於人．如證自證分．人能用智、智能使人，故能更證．亦如明鏡．鏡像為相．鏡明為見．鏡面如自證．鏡背如證自證。面依於背．背復依面．故得互證。亦可以銅為證自證．鏡依於銅．銅依於鏡。
此上四分即護法之後方有此義．論如是四分，或攝為三．第四攝入自證分故．果體一故。論或攝為二．後三俱是能緣性故．攝論為二．亦攝入見故。論或攝為一．體無別故．如入楞伽伽陀中說「由自心執著．心似外境轉．彼所見非有．是故說唯心」。如是處處說唯一心。此一心言，亦攝心所．故識行相，即是了別．了別即是識之見分。釋曰︰此上論文，釋偈了字．雖開合不同。今但略舉相見二分．故彼論初，便立二分．處處多說相及見故。若了相分唯心所變，此非顛倒．謂相為外，心外取故，是名顛倒．故上釋云「依他二分，似於遍計相見二分」。今約遍計故成顛倒。上之四分，文則似橫．法相之要．故以引耳。
「經」世間所言論．一切是分別．未曾有一法．得入於法性。
【依言論時】
《五》一偈依言論時，令尋思名等入如實觀︰謂了名等唯意。言【分別】，無別名等。【意】即意識分別．【言】即名言。名言既唯意之分別．名下之義亦無別體．故所言論以兼名義。既隨分別則妄計意流．尚未了唯心安入法性．若能如是自覺通達，是入唯識之方便也。即復此心無相可得，妄想不生便入法性。上約心乖體非不即．又不入者，妄想體虛無可入故。
【令尋思名等者，入如實觀】者︰此借唯識加行位中四尋思觀、四如實觀，以解經文。「四尋思」者︰一、名．二、義．三、自性．四、差別。今云【名等】，等取下三。
【謂了名等】下，即以意言釋尋思觀相．於中有三︰一、總釋．二【意即意識】下，即引攝論第七，釋意言相．論云「意謂意識．覺觀思惟，但緣名言分別，無別有義可緣」．又必依名分別諸法．故云意言分別。三【名言既唯】下，會論釋經，顯四尋思相︰名詮自性．句詮差別．名句皆名．自性差別皆義．故但云名義。
【既隨分別】下，別釋下半【未曾有一法得入於法性】︰然此句牒上攝論，及經「一切是分別」言．故云【既隨分別】。【則妄計意流】者，即引楞伽釋成．彼經第三．因說破外道所說皆是世論．末後婆羅門問言「癡愛業因，故有三有耶．為無因耶。我時報言︰此二者亦是世論。彼復問言︰一切法皆入自相共相耶。我復報言︰此二亦是世論」．婆羅門乃至意流、妄計外塵，皆是世論．故云妄計意流。
【尚未了唯心】者︰上躡前分別之義，為不入法性之由．此下舉況釋不入義。然其要觀略有二種︰一、唯心識觀．二、真如實觀。唯心觀淺尚未能了．真如觀妙彼安能入。法性即是真如異名。
【若能如是自覺通達】下︰上來順釋經文不入之義．今此反顯能入之義即如實觀．於中先入唯心識觀。言自覺者對上楞伽．楞伽云「彼婆羅門又問．頗有非世論不。佛答云有．外道不能知．以於外性不實妄想，虛偽計著故．謂妄想不生，覺了有無，自心現量，妄想不生，不受外塵，妄想永息，是名非世論。此是我法，非汝有也」。今言自覺略其大意，令覺自心耳。其通達之言即攝論意。通達唯是意言分別無有實法．即為入唯識方便．不取外相即入唯心。
【即復此心】下，引起信論成真如實觀．故彼論云【心若馳散，即當攝來，令住正念。其正念者．當知唯心，無外境界】。釋曰：此即唯心識觀。次云「即復此心亦無自相，念念不可得」．釋曰︰此即真如實觀。言【妄想不生】亦楞伽經．已如前引。【便入法性】結成上義。
【上約心乖，體非不即】者，通難重釋︰謂有難言：如淨名等一切皆如．文字性離即是解脫．下經亦云「一切法皆如．諸佛境亦然」．三毒四倒皆亦清淨．如何言說不入法性。今通有二︰一、約修行人心不入理，非約法體不即法性。二、約所觀亦無可入．故下文云「如來深境界．其量等虛空．一切眾生入．而實無所入」。
「經」能緣所緣力．種種法出生．速滅不暫停．念念悉如是
《六》一偈通結亦近結次前二偈。【能緣所緣】即見相也．又觀一切法唯是意言，未能除遣此境，亦為能所也．以此為方便得入唯心。【種種法出生】者，此相見二分，由無始數習，有種種法相似生︰謂能緣心生則種種境生．所緣境起則種種心起。起法必滅安得暫停．若了相無相生無有生名了種種，則了唯心。若了無性，心境兩亡，則住無分別自覺智境，不動法界名入法性。故末後偈結上諸觀，令亡觀相也．佛如是化，應如是知．幻人化幻皆無化化也。
【一偈通結】者，通結五段令離能所。言【亦可近結前二偈】者，能所相顯故︰【能緣所緣即見相】，明前偈．【又觀一切】下，明後偈．以意言觀縱成如實，亦有能所，云未除遣．加行偈云「現前立少物．謂是唯識性．以有所得故．非實住唯識」．故但為唯識方便，得通達位方入唯心。
【此相見二分，由無始數習有種種法相似生】者，即唯識意︰而言似者顯其無真，但似二相．若執有實便成遍計。
【起法必滅】下，釋下半．然躡上半起。上既心境相藉即皆從緣生．生法必滅，一向絕故．剎那不住故云【安得暫停】。
【若了相無相】下，正顯偈意︰上順釋偈文，明二取之失．今令了之，則令離二取，是經之意。是則反釋經文而順經意，則了唯心成唯心識觀。【若了無性】下，成真如實觀︰心境兩亡則住無分別。如上所引通達位偈云「若時於所緣．智都無所得．爾時住唯識．離二取相故」。自覺智境即楞伽意．不動法界即大般若意．文殊室利分云「繫緣法界．一念法界．不動法界．知真法界．不應動搖」。謂若言我入法界，已動法界．能所兩亡，入相斯寂．故不動法界是入法性。
【故末後偈結上諸觀】下，總出此偈意．明通結前。
【佛如是化】下，總顯答意。
「經」爾時文殊師利菩薩問寶首菩薩言：佛子．一切眾生等有四大．無我無我所．云何有受苦受樂、端正醜陋、內好外好、多受少受、或受現報、或受後報．然法界中無美無惡。
第三、業果甚深有二︰一、問．二、答。
一、問中亦二︰（一）標能所問人．（二）【佛子】下，正顯問端。
（一）標能所問人．以事中顯理是可貴．故問寶首也。
（二）正顯問端中三︰＜一＞舉法按定︰＜二＞【云何】下，正設疑難︰＜三＞【然法界】下，結難。
＜一＞舉法按定者︰謂諸眾生身但四大假名．四大無主，身亦無我，安有我所，彼此同許以為按定。
＜二＞正設疑難者︰能造能受是謂為我，所造所受即是我所．以無我故無能造受，誰令苦樂．無我所故，無所造受．何以現見而有苦等十事五對︰一、苦樂者︰約粗相說，三塗為苦、人天為樂．二、就苦中各有妍媸．三、於其樂中有內身外境．四、通於苦樂受中，若時若事皆有多少。此上皆約生報，前生作故。五、現作現受名現報．隔一生去受名為後報。
＜三＞結難者︰謂二無我理即真法界。真法界中定無善惡，未知苦樂從何而生，此問所以也。為無我故無我所耶，為有所受亦有我耶．此致疑也。以聖言量及正理量違於現量，如何可通，結成難也。
【四大無主等】者，即淨名第二云「四大合故假名為身．四大無主身亦無我。又此病起皆由著我，是故於我不應生著」．今取彼文以釋今經。
【能造能受是謂為我】者︰我在因中即為能造，業為所造。我在果中即為能受，報為所受。此中且順我我所言．故淨名云「無我無造無受者」．若僧伽師︰能造但是冥性．我是受者而非造者．若衛世師︰我為能造，亦為能受。
【此問所以也】者︰此中取前緣起甚深三重問意以釋今文。
「經」時寶首菩薩以頌答曰：
二、答意云︰達體業亡，迷真業起．報因業起何須我耶。業報攬緣虛無自體，故無我所。由法無我，非斷滅故，業果不亡。斯乃正理，聖教所明，不違現事。法若定有不可造受便違正理。
【業報攬緣】下︰上以業遣我，此下以緣遣於我所。
【由法無我】下︰上明二我俱空，此下明不壞業果之相．空有無礙二諦雙存是正理量。聖教所明即聖言量．故淨名云「說法不有亦不無．以因緣故諸法生．無我無造無受者．善惡之業亦不亡」．中論云「雖空而不斷．雖有而不常．罪福亦不失．是名佛所說」。言【不違現事】者，即是現量︰以現見苦樂等報舉體即空，不壞事故。
【法若定有】下，反以釋成．故中論云「若無空義者，一切則不成等」。
偈文分二︰（一）法說．（二）餘九喻況。
（一）法說者︰上半約俗諦緣生，即業報相屬答前現見。次句勝義即空印其按定．此二不二故不相違．【無所有】言該上業果，則亦無我所。後句是聖教量．智論第二云「有業亦有果．無作業果者．此第一甚深．是諸佛所說」。
【無所有言該上業果】者︰按文但云「作者無所有」，以偈文窄故，實乃作者所作皆無所有。
「經」譬如淨明鏡 ．隨其所對質．現像各不同．業性亦如是。
（二）餘九喻況者︰通相而明喻於業果從緣無性，不壞事相。別彰喻意，喻各不同︰＜一＞三頌喻業報無性不壞虛相．＜二＞一偈喻無造受者。＜三＞一偈喻性一相殊。＜四＞四偈喻體無來處。
＜一＞三頌喻業報無性不壞虛相中︰初偈雙喻業果皆真心現，雖無實體而相不同。次偈喻能生因緣相虛．後偈喻所生業果無實。
《一》初偈︰若法相宗唯以本識為鏡。今依法性宗亦以如來藏性而為明鏡．然有二義︰一、隨境界質現業緣影，故合云【業性亦如是】。二、隨業緣質現果影像．故前偈云「隨其所行業．如是果報生」。二文影略．共顯業果似有無體。合云【業】者︰謂善惡等三．【性】者，通性及相︰謂此業體以無性之法而為其性，不失業果之相而為其性。
【今依法性宗亦以如來藏性為鏡】者︰疏中分二︰一、釋文．二、顯義。
一、釋文中亦三︰（一）辨定鏡體．（二）【然有二義】下，顯喻相．（三）【合云業者，謂善惡等三】下，出業性。
（一）辨定鏡體者︰言【亦以】者，非揀本識，識亦喻於鏡，故楞伽云「譬如明鏡現眾色像．現識處現亦復如是」．但法相宗不用如來藏為鏡。今雙用二義故致亦言。言【如來藏為鏡】者︰起信論釋本覺內體相合明中云「復次覺體相者．有四種大義．與虛空等．猶如淨鏡。云何為四︰一者如實空鏡︰遠離一切心境界相無法可現，非覺照義故。二者因熏習鏡︰謂如實不空．一切世間境界悉於中現．不出不入．不失不壞．常住一心．以一切法即真實性故。又一切染法所不能染．智體不動，具足無漏，熏眾生故。三者法出離鏡︰謂不空法出煩惱礙智礙．離和合相．淳淨明故。四者緣熏習鏡︰謂依法出離故，遍照眾生之心．令修善根隨念示現故」。釋曰︰四鏡之名者︰一、空鏡︰謂離一切外物之體．二、不空鏡︰謂鏡體不無能現萬像故．三、淨鏡︰謂已磨治，離塵垢故．四、受用鏡︰謂置之高臺須者受用。四中前二自性淨，後二離垢淨。又初二就因隱時說，後二就果顯時說。又前二約空不空為二，後二約體用為二。又前二體，後二相，故云覺體相者。今約眾生即前二鏡合而用之，以第二為能現，以第一顯本淨故。後之二鏡既在果位，約佛為境，故於福田甚深中用。
（二）顯喻相者有三事︰一、鏡．二、本質．三、影像。以喻就法鏡則無二，質影各二．謂︰一、是因影，境界為質故，合云業性。二、是果影︰業緣為質，故法說云果報生也．淨名云「是身如影，從業緣現」．是故結云【二文影略】下，引中論重化之義，正顯因果俱從緣空。
（三）出業體者︰等取無記及等不動各成三類。言【不失業果之相而為其性】者︰上是理性，此即事性，如火熱性等。
由無性故能成業果，由不壞相方顯真空，故中論云「雖空亦不斷．雖有而不常．業果亦不失．是名佛所說」．不失業果方顯中道。
又如鏡現穢像，非直不污鏡淨，亦乃由此顯鏡踰淨。如來藏現生死業果亦然，非直不損真性平等，亦乃由此知如來藏自性恆淨也。此有四位︰
《一》能現位．復有二義︰一、由真淨故現染．二、由真淨故不為污。
《二》所現位．亦有二義︰一、由相虛故不能污．二、由相虛故虛相現。
《三》相對位．亦有二義︰一、由分明現染方顯性淨．二、由性本恆淨令染妄現。
《四》真淨虛染鎔融一味無礙圓融。思之。此約染淨門，以但有所現即為染故。
更約喻中，以一異門釋．謂︰
《一》鏡是定一門．
《二》所現染淨妍媸等殊是定異門︰染淨雖虛不能相攝故是異也。鏡現染處不異現淨故是一也。
《三》像不異鏡是非異義．鏡外無像故。鏡不異像是非一義。正現像時去像亦失鏡故。上二即非一非異門。
《四》像雖即鏡而不壞像，鏡雖即像而不礙鏡，是亦一亦異門也。
二、顯義者有二：（一）顯中道．（二）【又如鏡現穢像】下，約染淨。
（一）顯中道者︰即融上理事二性．交徹無礙，以成中道。
（二）約染淨者︰上及此段俱證由不壞相方顯真空。此段亦中道義相．於中二︰＜一＞略明。＜二＞【此有四位】下，開章廣釋。廣釋中亦二︰《一》正顯染淨．《二》【更約喻中】下，兼明一異。
《一》正顯染淨者︰然但知以鏡喻如來藏，影喻生死業果．則法喻昭然︰【一、由真淨故能現】者．即四鏡中第二鏡義。【二、由真淨故不為污】，即第一鏡義。亦前即不染而染．二即染而不染。又前即能隨緣．二即體不變。然二皆是能現之德．如玉之性雖染不污。若第三相對，方顯正在泥中，染而不染也。
【三、相對二義】者︰一、即真如隨緣，能成萬法方是真如．二、即真如不變，方能現染．若變性淨，不能現染．若不現染，無隨緣德。
【四、真淨虛染鎔融一味】者︰以如來藏舉體成生死．如來藏外無生死．故生死即空是如來藏．離生死外無如來藏故．如波與水一味無差。
【此約染淨】下，結成上義︰謂如真如現依他時，設有淨分，亦名為染．如鏡現像不揀淨穢，皆非鏡體．故唯能現得名為淨．所現皆染。
《二》兼明一異者︰言【鏡是定一】者，謂如來藏唯一味故．【所現定異】者，生死緣差故。
【染淨雖虛】下，通難釋成．一、通異難︰謂有問言．染淨皆虛豈非一耶．此約喻難。生死涅槃，二俱虛寂，豈非一耶．此約法難。故此釋云．不相攝故．此通法喻。如所現像，男不攝女故．生死不能攝涅槃故。以相就性，故說生死及與涅槃，二俱空寂，一際無差。以性就相有染有淨．以有諍故說於生死．以無諍故說於涅槃．有煩惱時非無煩惱．故就虛相而說異耳。欲令一者，要如來藏而以統之，是第三義。
【鏡現染處】下，二、通一難．謂有問言︰鏡能現染，復能現淨，豈非異耶．如來藏能成生死，復能成涅槃，豈非異耶。故今答云：現染淨處無異體故．生死涅槃一性現故。
【像不異鏡是非異】者︰謂像本是異．鏡本是一．今像同鏡故非異也。故釋云︰鏡外無像．故同鏡一異相便無．生死本異。如來藏本一．今生死即如來藏，故生死非異．以如來藏外無生死故。
【鏡不異像是非一義】者︰鏡本是一．像本非一．今鏡同像故非一也。【正現像時，去像亦失鏡】者，釋成上義︰謂去像失鏡，明鏡同像。言同像者，同像非一．非是約鏡與像一也。思之。如來藏本是一．生死非一．今如來藏全體為生死．故同生死之萬差。正成生死時，若去生死，即無如來藏。此明如來藏同生死之差．非約與生死一故，是非一義也。
【亦一亦異門】者︰但約不壞性相．則一異歷然耳．四門一揆，則一異無礙，染淨相融，方為事事無礙之鏡像也。
「經」亦如田種子．各各不相知．自然能出生．業性亦如是。
《二》田種生芽喻能生者︰田喻業緣也．種子喻於識種因也．此二相待無性故不相知。由不相知，方能生於後有苦芽，故云【自然能出生】也。亦本識為田，名言為種。
【田喻業緣也】者，即六地經云「業為田．識為種．無明所覆．愛水為潤．見網增長．我慢溉灌．生名色芽」︰謂若不造業識不成種，如穀不入田終不生故。
【亦本識為田、名言為種】者︰上約因緣合辨，故以業為田．今但約本識含於種子，能起現行，故以本識為田。若初地中亦云「於三界田中復生苦芽」．則約當果生處亦得名田．顯義無方也．成不相知，類前可解。
「經」又如巧幻師．在彼四衢道．示現眾生相．業性亦如是 。（喻所生業果無實）
《三》幻師現幻喻，喻所生者︰若幻色喻報，則幻師喻業．若幻色喻業，則幻師喻業因。以業亦緣生同報無體，而幻相不亡．故中論內以化復現化喻業果俱空。若幻唯喻報業則不空。【四衢】以喻四識住．造業處故。
【幻師現幻喻．喻所生】者︰所生通因果。從【若幻色喻報】下，別釋︰先明果為所生．後【若幻色喻業】下，辨業為所生。【業亦緣生】者，如人受五戒為人業，必假戒師言教，三業之具方成業故．業亦緣生。
【故中論】中下，義引論文︰證業果俱空。彼論偈云「譬如幻化人．復作幻化人」．如初幻化人，是則名為業．幻化人所作則名為業果．既業果皆幻，故知並空。
【若幻唯喻報】下，反成上義。
【四衢喻四識住】者︰瑜伽八十四云「謂色受想行．此之四蘊是識蘊所住」。
「經」如機關木人．能岀種種聲．彼無我非我．業性亦如是。「喻無造受者」
＜二＞機關出聲喻無造受者︰機關緣造體虛無人喻業從緣，故無造者。從機出聲尤更非實，喻報因業起安有受人。夫無我者因對我無．既無有我，何有非我．著無我者亦是倒故。
「經」亦如眾鳥類．從殼而得岀．音聲各不同．業性亦如是。「喻性一相殊」
＜三＞出殼音別喻性一相殊者．如鳥在殼含聲未吐，喻業同一性。出殼聲別，猶感報無差。然鷄子之中終無鳳響．業雖無性善惡冥熏。
【如鳥在殼】者︰殼為鳥卵．為母所附者。言【含聲未吐】者，庾信云「團團竹上禽．白玉裏黃金．裏有思晨鳥．含聲未吐音」．借其言用。
「經」譬如胎藏中．諸根悉成就．體相無來處．業性亦如是。 「頌體無來處」
又如在地獄 ．種種諸苦事 ．彼悉無所從 ．業性亦如是
譬如轉輪王．成就勝七寶．來處不可得．業性亦如是
又如諸世界．大火所燒然．此火無來處．業性亦如是
＜四＞四偈喻體無來處皆從緣來，即無來故，然亦不同︰
初一偈、喻因含於果故無來處。
第二偈、果酬於因故無所從．
此二喻內異熟業果也。
第三偈、轉輪王七寶喻外增上業果也。
後偈、喻無漏業果︰無漏智火，焚蕩有漏．智因漏發，故亦無來．業果寂然，方依幻住。
【輪王七寶，喻增上業果】者︰非在身內故。言【無來處】者，輪王登位從空忽來。言【七寶】者︰
一、輪寶︰大如一由旬．或云四俱盧舍．三輪各減一俱盧舍。
二、珠寶︰其狀八楞．大如人脾。
五、兵寶︰即是夜叉。
七、女寶︰上即帝釋賜．下者人間或乾闥婆女。
「輪」即北方天王令四夜叉持之．歸則在門之上一由旬住．帝釋所賜。若依此說則有來處．多是約教有殊．故小乘中說輪王歿後收在鐵圍山間。
又有相似七寶︰謂一、劍寶．二、皮寶．三、殿寶．四、床寶．五、林寶．六、衣寶．七、履寶．如智論及薩遮尼乾經第三說。
「經」爾時文殊師利菩薩問德首菩薩言：佛子．如來所悟唯是一法．云何乃說無量諸法．現無量剎．化無量眾．演無量音．示無量身．知無量心．現無量神通．普能震動無量世界．示現無量殊勝莊嚴．顯示無邊種種境界．而法性中此差別相皆不可得。
第四、說法甚深，亦可名應現甚深，問及答中通三業故，以說法化勝故，從此立名。
一、問中分二︰（一）總標告．（二）「佛子」下，正顯問端。
（一）總標告中．問德首者，顯佛德故。
（二）正顯問端中三︰＜一＞舉法按定．＜二＞【云何】下，正設疑難．＜三＞【而法性】下，釋成前難︰
＜一＞舉法按定者︰謂佛證一味法界彼此共許。
＜二＞正設疑難者︰謂證悟既一，說現乃多．為一耶多耶，偏取互妨，並立相違︰就法即體用相違．約佛是證教相違。下辨十種相違︰前九是別，後一總結。
＜三＞釋成前難者︰謂非唯佛悟於一，我觀法界亦不有多．能證所證既並不殊，以何因緣而現多種，將無如來乖法界耶。
【為一耶多耶】，此亦有三重問意．此上即直問所以。二云【偏取互妨】者，是第二滯疑問︰由滯一多二途不知何據。三云【並立相違】者，即第三成難問也︰證一乖於說多，說多違於證一故。
【能證所證既並不殊】者︰能證即前按定，所證即釋成中法性。
「經」時德首菩薩以頌答曰：
二、答有二意︰一云所證雖一，隨機現多．多在物情，佛常無念。二者所悟一法即無礙法界．即事之理全在多中．所現乃即理之事全居一內．以即多之一是所悟，即一之多是所說．既無障礙何有相違。豈唯不違．亦由得一方能廣現．由多現故方令悟一。
【二者所悟一法即無礙法界等】者︰上之一意以法就機許其有一有多．出多所以是答直耳問意也。此下唯就法體常一常多，遣其第二懷疑及第三難。上疑意云．為是一耶，為是多耶．今云亦一亦多。上第三難云並立相違，今云相即故不相違，又不壞相故有一多。【豈唯不違】下，重成第三答難之意，尚能相成，豈相違耶。
「經」佛子所問義．甚深難可了．智者能知此．常樂佛功德
偈中分二︰初一歎問利益，後九喻答︰
初一歎問利益者︰上半歎深．但言一理深而非甚．今即多是一故曰甚深．即一之多尤更難了，不可但以一多知故。下半知益，知此甚深方知愛樂。
「經」譬如地性一．眾生各別住．地無一異念．諸佛法如是。
亦如火性一．能燒一切物．火燄無分別．諸佛法如是。
亦如大海一．波濤千萬異．水無種種殊．諸佛法如是。
亦如風性一．能吹一切物．風無一異念．諸佛法如是。
亦如大雲雷．普雨一切地．雨滴無差別．諸佛法如是。
亦如地界一．能生種種芽．非地有殊異．諸佛法如是。
如日無雲曀．普照於十方．光明無異性．諸佛法如是。
亦如空中月．世間靡不見．非月往其處．諸佛法如是
譬如大梵王．應現滿三千．其身無別異．諸佛法如是
後九偈喻答︰皆三句喻況，下句法合。喻中皆上二句即體之用，二三兩句即用之寂．又初二句以一成多，次句不礙常一，故不相違。
然此九偈喻別答九種無量，總顯境界無量︰
（一）地一持多喻答現無量剎，依住勝劣地無異故。
（四）風一吹異答震無量界，隨物輕重，動有異故。
（五）雲雷普雨答無量音，圓音普震，法雨無差故。
（六）地一芽異答無量莊嚴，芽莖華實為藻飾故。
（七）廓日普照答知無量心，無私普照窮皂白故。
（八）淨月遍見答無量神通，不往而至隨器現故。
（九）梵王普應答現無量身，不分而遍彌法界故。
【然此九喻等】下︰上總顯偈意，此下別釋偈文。古但直釋，今將配問。言【總答境界無量】者下之九事，皆佛分齊之境故．境界為總句故。
【不分而遍彌法界故】者，即出現品意。彼身業中云「譬如梵王住自宮．普現三千諸梵處．一切天人咸得見．實不分身向於彼。諸佛現身亦如是．一切十方無不遍．其身無數不可稱．亦不分身不分別」。略引一文，餘可例取．故將頌文別對前問，文理分明。
「經」爾時文殊師利菩薩問目首菩薩言：佛子．如來福田等一無異．云何而見眾生布施果報不同．所謂種種色．種種形．種種家．種種根．種種財．種種主．種種眷屬．種種官位．種種功德．種種智慧。而佛於彼其心平等無異思惟。
第五、福田甚深分二︰一、問．二、答。
一、問中︰（一）標告︰二【佛子】下，顯問端。
（一）標告者︰以福田是照導引生，又施為諸度之前導，故問目首也。
（二）顯問端分三︰＜一＞舉法按定．＜二＞【云何】下，正顯疑難．＜三＞【而佛】下，釋成前難。
＜一＞舉法按定者︰佛為生福之田名為福田．田德無二名為等一．此理共許。
＜二＞正顯疑難者︰謂田既是一，植福應齊．施報有差，由何而起。前等此異即緣果相違．別顯十事．文並可知。
＜三＞釋成前難者︰云田雖齊等，心有高下，容可有殊．既心無異思報云何異。
「經」時目首菩薩以頌答曰︰
二、答有數意︰
（一）約眾生︰由器有大小心有輕重，故得報有差，非如來咎。
（二）約佛︰遍稱差別之機方稱平等．即一之多差不乖等．即多之一等不礙差．由心平等無私，方能隨現多果，終令解脫一味，曾何異哉。
【約眾生︰由器有大小心有輕重故】者︰俱舍等說．由主財田異，故施果差別。前難約田，今答約財主。然第一意正約主異含於財異︰謂多財重心，少財輕心等故。然器約觀解淺深，心之輕重復通深淺。約佛可知。
「經」譬如大地一．隨種各生芽．於彼無怨親．佛福田亦然。
「總喻印成」
十頌舉十喻，喻上諸義︰《一》初偈，總喻印成．《二》九偈，別顯所以。
《一》總喻印成者︰初句印等是緣等，彼此共許．次句印異乃因異，答別之由．次句無異思惟，誠如所見．下句總合。
「經」又如水一味．因器有差別．佛福田亦然．眾生心故異。 「別顯所以」
亦如巧幻師．能令眾歡喜．佛福田如是．令眾生敬悅。
如有才智王．能令大眾喜．佛福田如是．令眾悉安樂。
譬如淨明鏡．隨色而現像．佛福田如是．隨心獲眾報。
如阿揭陀藥．能療一切毒．佛福田如是．滅諸煩惱患。
又如日出時．照耀於世間．佛福田如是．滅除諸黑闇
亦如淨滿月．普照於大地．佛福田亦然．一切處平等
譬如毗藍風．普震於大地．佛福田如是．動三有眾生。
譬如大火起．能燒一切物．佛福田如是．燒一切有為
《二》九偈別顯所以中，皆上半喻，下半合。
一、水喻器有大小，方圓任器故。
三、王喻體內方便，終得實樂。
上二喻佛巧稱物機。
四、鏡喻約眾生．謂隨妍媸而影殊，心高下而報別，與前鏡喻因緣不同，餘義無異。
後五皆約佛明︰
五、藥喻即多之一，具百味故，普去一切煩惱毒故。
六、日喻即一之多，無幽不燭，大小之闇並除。
八、大風普震喻遍動群機。
九、大火普燒喻終歸寂滅︰
又此五喻喻滅惑智二障至平等智地，普動諸有皆證無為︰前四即善巧隨機，此五則終令造極，豈不等耶。
【體外方便】者︰無而假設，如無三說三等。【體內方便】者，即佛權智，鑒事差別．即體上大用為體內方便。
【與前鏡喻．因緣不同，餘義無別】者︰前業果中喻如來藏約其自心故是因也．今將喻佛是喻緣故．起信云「真如內熏為因．善友外熏為緣」。約四鏡中即後二鏡已出纏故．正取緣熏鏡，義兼法出離鏡．以法出離是緣熏習鏡之體故．義如前引。言「餘義無別」者，亦有一異染淨等義，則以佛為淨，以生為染．自他相望而論一異．謂心、佛、眾生三無差別等。
【又此五喻】下，覆疏重釋．於中有二︰一、正釋五偈．二【前四即善巧】下，總彰答意。
一、阿伽陀喻喻【滅惑障】．日破闇喻喻【滅智障】．月光普照喻喻【至平等智地】．平等智地即法華意，故彼經云「究竟至於一切智地」。風喻【普動諸有】．火喻【皆證無為】。至智地即是菩提是滅智障果．證無為是證涅槃是滅惑障果。二因無礙，二果亦融。動諸有者即所化生。普令眾生滅二障之病，證菩提涅槃之果，是此意也。
二、總彰答意．可知。
「經」爾時文殊師利菩薩問勤首菩薩言：佛子．佛教是一．眾生得見．云何不即悉斷一切諸煩惱縛而得出離。然其色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊．欲界、色界、無色界．無明貪愛．無有差別。是則佛教於諸眾生．或有利益．或無利益。
第六、正教甚深︰一、問．二、答︰
一、問中︰（一）標問人．（二）【佛子】下，正顯問端。
（二）正顯問端中四︰
＜一＞【佛教是一】者，舉法按定︰一有二義︰一、謂斷煩惱集證出離滅，此義不殊，彼此共許。二、謂多人同見所見不異。
＜二＞【眾生】下，正設疑難。難亦有二︰一、對初義︰見教之後，何以久而不脫，故云︰云何不即斷惑出離。二、對後義︰多人同見，何以有脫不脫，故言︰云何不悉斷惑而出。
＜三＞【然其】下，釋成前難︰正釋後義，多人苦集皆不殊故．五蘊是正，三界通依，此苦果也．癡愛發潤為集因也。兼顯初義，前後苦集亦不殊故。
＜四＞【是則】下，結成相違︰出者有益，不出無益．佛教是一，其義安在。
【一、對初義】者︰謂約一人豎論，教能斷惑，亦見即合斷惑，何以久而不斷。
【二、對後義】︰後義約多人橫說，同見斷惑．佛教是一．何以一斷一不斷耶．悉者俱合斷故。
「經」時勤首菩薩以頌答曰：
二、答意云︰修有勤惰，障有深淺，機有生熟，緣有具闕，智有明昧，功有厚薄．故成有遲速．答初難也。修與不修故見同益異，答後難也。上之別義不出勤惰二門故。
【修有勤惰等】者，先答初意．總有六對．略收下喻︰【勤惰】是總意．【障有淺深】是樵濕喻．【機有生熟】，亦是上喻及鑽火喻．未熱數息是機生故．【緣有具闕】，即闕緣求火下三喻．【功有厚薄】，即毛滴下三喻。
【修與不修】下，對後難意︰雖多人同見，不修不益．修則有益。
「經」佛子善諦聽．我今如實答．或有速解脫．或有難出離
十頌分二︰
（一）初偈開章許說，謂上半許稱實而說，下半開二章門。
「經」若欲求除滅．無量諸過惡．當於佛法中．勇猛常精進
（二）餘九偈別釋︰＜一＞首偈釋速解脫．＜二＞後八偈釋難出離。
＜一＞釋速解脫者︰上半牒疑，下半為釋。勤則通策萬行，離身心相，故能速出。然有五相︰一、有勢力︰由被甲精進故．謂於佛法中發大誓願。二、勇捍︰謂於廣大法中無怯劣精進故。三、堅猛︰由寒熱蚊虻等所不能動精進故。四、常不捨善軛︰由於無下劣無喜足精進故。五、精進︰由加行精進故。由斯五相發勤精進，速證通慧滅障解脫。
【然有五相等】者，即瑜伽論八十五說．彼云「又有五相．發勤精進．速證通慧．謂有勢力者，由被甲精進故．有精進者，由加行精進故．有勇捍者，由廣大法中無怯劣精進故．有堅猛者，由寒熱蚊虻等所不能動精進故．有不捨善軛者，由於無下劣無喜足精進故」．今但次不同耳。
「經」譬如微少火．樵濕速令滅．於佛教法中．懈怠者亦然。
＜二＞八偈以喻釋難出章︰總相翻前皆名懈怠。
《一》火微樵濕喻，喻善根生及三障重．暫一聞教，纔少修行，而業惑內侵，令所聞速失，所行速廢，故成懈怠，難出離也。
「經」如鑽燧求火．未出而數息．火勢隨止滅．懈怠者亦然。
《二》鑽火數息喻，喻修有懈退。然此下喻多通三慧以辨懈怠。此喻約聞即聽習數息，明解不生．約思即決擇數息，真智不生．約修即定慧數息，聖道不生。聖道如火能燒惑薪．煖頂已前皆名未熱．已熱而息火尚不生．未熱數息，雖經年劫終無得理．故遺教對此明小水長流則能穿石。禪宗六祖共傳斯喻．願諸學者銘心書紳。若直就修行以釋，當以智慧鑽注於一境，以方便繩善巧迴轉．心智無住，四儀無間，則聖道可生。瞥爾起心，暫時亡照，皆名息也。
【此喻約聞】下，別釋此喻．於中四︰一、通明三慧釋．二【聖道如火等】者，約修消經．三【禪宗六祖共傳斯喻】下，結勸．四【若直就】下，示不息相。
一、通明三慧釋者．可知。
二、約修消經者，即俱舍論文︰謂聖道如火能燒惑薪．道火前相故名為暖。
【暖頂已前】者︰謂七方便中前三方便．即五停心觀．別相念觀．總相念觀也．以暖法為熱故。暖頂忍世第一法．此四方便為四善根。是加行位。然大小乘釋，小有不同︰大乘之義至初地廣釋。言已熟而息者．謂暖必至涅槃．頂終不斷善．忍不墮惡趣．第一入離生。至於暖位猶尚斷善．故云已熱而息．未入見道為火向不生．未熱數息即前三方便．更加懈怠何由造證。
【故遺教經對此明小水長流】者︰即是彼經八大人覺中，釋精進相．經云「汝等比丘若勤精進，則事無難者．是故汝等當勤精進．譬如小水常流．則能穿石。若行者之心數數懈廢．譬如鑽火未熱而息．雖欲得火，火難可得．是名精進」。釋曰︰彼以鑽火數息以況懈怠．小水長流以比精進．故云對此名小水長流。
三、結勸者︰初引內教結勸．自達磨教可即用此喻展轉相承．但云六者．後分南北，多紛競故。
【願諸學者銘心書紳】者，次引外典結勸。言銘心者，猶如刻銘長記不滅。言書紳者，即論語第七．子張問行．子曰「言忠信，行篤敬雖蠻貊之邦行矣。言不忠信．行不篤敬．雖州里行乎哉。立則見其參於前也．輿則見其倚於衡也。夫然後行．子張書諸紳」。注孔曰「紳大帶」也。
四、示不息相者︰【以智慧鑽注於一境等】者，心一境性名之為定。一境之言通於事理．故遺教經云「制之一處，無事不辦」．下經云「禪定持心常一緣等」．如了法無生，名為般若。無生即境。此理一境了即智慧．無住住故，名注一境．則能入理。言【方便繩】者，帶空涉有，照事照理，喻之以繩．有動用故。【善巧迴轉】者，若了無生而入理者，或觀生法，求生不得．或忘能了，入無念門．或起大悲方能入理．如是種種，若事若理，名巧迴轉。言【心智無住】者，亦通事理︰且約理者，若以心知如，是心住境．若以智了心，是智住心．若內若外皆名為住．若住無住亦名為住．故經云「若心有住，則為非住．應無所住，而生其心」．謂生無所住心，則非有無住可生．不生於心，則無住心生．即此契理，亦名方便．故大品云「以無所得而為方便．若不住事理生死涅槃，則事理無礙之方便也」。【四儀無間】者，設爾有斷，亦須知斷．若不斷時，亦知無斷．常無念知，則無間矣．【瞥然起心】，即失止也．又違北宗．【暫時忘照】即失觀也．亦違南宗．寂照雙流即無斯過。
「經」如人持日珠．不以物承影．火終不可得．懈怠者亦然。
《三》闕緣求火喻︰【物】者，艾等也。教詮聖道等彼火珠．要持向智日以行承之，則聖道火生．空持文字不能決擇．心行乖越道何由生。
「經」譬如赫日照．孩稚閉其目．怪言何不覩．懈怠者亦然
《四》閉目求見喻︰智微識劣喻彼孩稚．約聞慧者，雖對明師不肯諮決．約思修者，雖對教日心眼不開．責聖道之不生．何其惑矣。
「經」如人無手足．欲以芒草箭．遍射破大地．懈怠者亦然
《五》闕緣心廣喻，喻愚人無淨信，手以持定弓．復無戒足以拒惑地．以劣聞慧箭欲遍射破業惑厚地，空欲難遂。
「經」如以一毛端．而取大海水．欲令盡乾竭．懈怠者亦然。
《六》毛滴大海喻︰謂以少聞思欲測法海．妄生希欲，懈怠尤深。
「經」又如劫火起．欲以少水滅．於佛教法中．懈怠者亦然
《七》少水滅火喻︰劫火遍熾喻觸境惑增．少分三慧安能都滅。
「經」如有見虛空．端居不搖動．而言普騰躡．懈怠者亦然。
《八》不動遍空喻，喻雖知性空，智未遊履而言遍證，亦增上慢人也。
「經」爾時文殊師利菩薩問法首菩薩言：佛子．如佛所說．若有眾生受持正法．悉能除斷一切煩惱．何故復有受持正法而不斷者。隨貪瞋癡、隨慢、隨覆、隨忿、隨恨、隨嫉、隨慳、隨誑、隨諂。勢力所轉，無有離心．能受持法．何故復於心行之內起諸煩惱。
第七、正行甚深亦二︰一、問．二、答。
一、問亦二︰（一）標其所問．（二）【佛子】下，正顯問端︰
（一）標其所問︰法首者，以行法故。
（二）正顯問端中三︰＜一＞出聖教．＜二＞【何故】下，申其所疑︰＜三＞【能受持】下，結成難
＜一＞出聖教者︰受謂心領義理，持謂憶而不忘。
＜二＞申其所疑者︰佛言能斷，今有不斷即教行相違。先標相違．【隨貪】已下，出所不斷．【勢力】已下，結成不斷。謂有持法，非唯不滅舊惑．亦乃隨解新增十一種惑，勢力所轉。前四根本，後七隨惑。皆言隨者．雜集第七，說諸煩惱皆隨煩惱．有隨煩惱而非煩惱。由此即顯根本煩惱亦得名隨，隨他生故。通釋貪等如九地中，今約依法新起者說．即貪求名利．瞋所不解．迷其自行．恃法自高．覆藏己短．論難生忿．結恨擬酬．疾彼勝己．慳自所知．不解言解，廢法逐情。
＜三＞結成難者︰佛言受法能斷煩惱．今受還起，其故何耶。
【申其所疑者】下有二︰一、總彰大意．二【前四根本，後七】下，別釋經文。
【雜集第七，說諸煩惱等】者，解妨．問︰既分根本隨惑．云何皆名為隨．故為此通．故彼論云「隨煩惱者，謂所有諸煩惱，皆是隨煩惱．有隨煩惱，非是煩惱」．釋曰︰非煩惱者，所謂忿等．但隨本惑，名隨煩惱．而非根本，名非煩惱。而貪嗔癡名隨煩惱者．心法由此隨煩惱故．隨惱於心，令不離染．令不解脫．令不斷障．故名隨煩惱．如世尊說「汝等長夜為貪嗔癡．隨所惱亂，心恆染污」．釋曰︰論意云︰一切煩惱根本隨惑，隨逐眾生，令心心所，隨順染污，故皆名隨．是以疏云隨他生故。他即眾生．由惑隨生，故生隨惑．正是經意．謂諸行人心隨貪等。
【通釋貪等如九地中】者，指廣在餘︰然九地中釋其別相．若隨名釋．如唯識第六云「云何為貪︰謂於有、有具，染著為性．能障無貪．生苦為業．謂由愛力取蘊生故」．釋曰︰有謂後有，三有異熟之果．有具謂彼惑業中有及器世間。論云「云何為嗔．於苦苦具增恚為性．能障無嗔．不安隱性惡行所依為業．謂嗔必令身心熱惱．起諸惡業．不善性故」．釋曰︰苦謂三苦．苦具謂一切有漏無漏．但能生苦者謂邪見等，謗無漏故亦能生苦。論云「云何為癡．於諸理事迷暗為性．能障無癡．一切雜染所依為業．謂由無明起疑邪定，貪等煩惱隨煩惱業，能招後生雜染法故」。釋曰︰獨頭無明多迷諦理．相應無明亦迷事相．謂於諦等生猶豫故。論云「云何為慢︰恃己於他，高舉為性．能障不慢．生苦為業」︰謂若有慢，於彼有德心不謙下．由此生死輪轉無窮受諸苦故。然根本有六．疑及惡見，此中不說者，以解教人多無於疑及惡見故。
後七隨惑中，然唯識隨惑總有二十．頌云「隨煩惱謂忿、恨覆惱嫉慳、誑諂與害憍、無慚及無愧、掉舉與昏沈、不信并懈怠、放逸及失念、散亂不正知」。此二十中有其三品︰謂初忿等十各別起故名為小隨煩惱．無慚等二遍不善故名為中隨煩惱．掉舉等八遍染心故名大隨煩惱。今唯小隨為成十故但舉其七．略無惱害及憍三事．亦憍屬慢攝，惱害嗔收故。而言七者，如下︰
覆︰謂於自作罪，恐失利譽，隱藏為性．能障不覆．悔惱為業．謂覆罪者，後必悔惱，不安隱故。
忿︰謂依對現前不饒益境，憤發為性．能障不忿．執取為業。謂懷忿者，多發暴惡，身表業故。
恨︰謂由忿為先，懷惡不捨，結怨為性．能障不恨．熱惱為業。謂結恨者，不能含忍，恆熱惱故。
嫉︰謂徇自名利，不耐他榮，妬忌為性．能障不嫉．憂慼為業。謂嫉妬者，聞見他榮，深懷憂慼，不安隱故。
慳︰謂耽著財法，不能惠捨，祕悋為性．能障不慳．鄙畜為業。謂慳悋者，心多鄙澁，畜積財法，不能捨故。
誑︰謂為獲利譽，矯現有德，詭詐為性．能障不誑．邪命為業。謂矯誑者，心懷異謀，多現不實邪命事故。
諂︰謂為罔冒他故，矯設異儀，險曲為性．能障不諂，教誨為業。謂諂曲者，為罔冒他，曲順時宜、矯設方便，為取他意．或藏己失，不任師友正教誨故。
然諂誑並以貪癡一分為體．慳唯貪一分．嫉恨忿三以嗔一分．覆以貪癡一分為體．恐失利譽是貪．不懼當苦是癡。餘可例知。
「經」時法首菩薩以頌答曰：
二、答有二︰（一）總出大意．（二）佛子下，別釋經文
（一）總出大意者︰意云．法是法藥，要在服行．服與不服．有斷不斷，非醫咎也．故十行品云「如說能行、如行能說」．智論云「能行說為正．不行何所說．若說不能行．不名為智者」．故如說行方得佛法，不以口言而可清淨。
【法是法藥，要在服行】者︰淨名云「應病與藥令得服行」。【服與不服非醫咎】者，即遺教經八大人覺，復云「汝等比丘於諸功德常當一心．捨諸放逸．如離怨賊．大悲世尊所欲利益，皆已究竟．汝等但當勤而行之．若於山間．若空澤中．若在樹下，閑處靜室．念所受法，勿令忘失．常當自勉，精進修之．無為空死，後致有悔．我如良醫如病說藥．服與不服，非醫咎也．又如善導，導人善道．聞之不行，非導過也」．此皆勸行。
【十行品云．如說能行等】，即第十真實行。【智論云．能行說為正等】者，即第六論文．【故如說修行，方得佛法】者，即第三地經。
「經」佛子善諦聽．所問如實義．非但以多聞．能入如來法 。
（二）別釋經文者．十頌分二︰＜一＞初偈勸讚略說︰＜二＞九頌喻明︰
＜一＞勸讚略說者︰初句勸聽，遠離貢高輕慢怯弱三種雜染方名善聽。求悟解故專一趣心．聆音屬耳，掃滌其心，攝一切心方名諦聽。次句讚問︰顯行稱理，故名如實。下半略說︰言【非但】者，要兼修行．獨用多聞不能證入．故下諸偈皆云【於法不修行．多聞亦如是】．此名不行之失，非毀多聞．若無多聞行無依故．是以不行為失，如調達善星．行之為得，如阿難身子．故自利利他之行，並須明達，誓窮法海，為種智因．但應善義，勿著言說。婆沙四十二云「多聞能知法．多聞能離罪．多聞捨無義．多聞得涅槃．淨名云「多聞增智慧，以為自覺音」．下經推度生之方便，乃至不離善巧多聞。上單顯聞，涅槃四事為近因緣，即雙美聞行故。智論云「多聞廣智美言語．巧說諸法轉人心．行法心正無所依．如大雲雷霔洪雨」．如是教理無量無邊．恐繁且止。
【遠離貢高輕慢等】者︰即瑜伽論三十八云「聽法由六種相遠離貢高雜染．由四種相遠離輕慢雜染．由一相遠離怯弱雜染」。言六相者︰一、應時聽．二、殷重聽．三、恭敬聽．四、不為損害．五、不為隨順．六、不求過失。言四相者︰一、恭敬正法．二、恭敬說人．三、不輕正法．四、不輕說人。言一相者︰不自輕蔑。具上諸義方名善聽。
【求悟解等】者︰論云「由五相故無散亂心︰一、求悟解心．二、專一趣心．三、聆音囑耳．四、掃滌其心．五、攝一切心」。具此五心方名審諦。
【言非但者，要兼修行】．此下牒經．廣釋一句．顯一章大意。於中二︰一、立理．二【婆沙四十二云】下，引證。
一、立理中亦二︰（一）正釋．（二）【此明不行為失】下，揀濫︰以人多言，此章毀於多聞．令人守愚，不習教理，故為此揀．於中有三︰一、正揀︰非毀多聞．但責聞而不行．不令行而不聞。二【若無多聞行無依故】者，反立．無聞無解．依何而行。三【是以不行為失】下，結成上義。多聞不行，調達等是．是經所訶。多聞而行，身子等是．經所不責。善星是佛之子．調達是佛之弟．並解十二部經．不依修行生身陷入阿鼻地獄．阿難身子多聞行故，親得授記。
【故自利利他】下，結要多聞．【但應善義】下，通伏難．謂有難言︰一切經論，皆說無言．商主天子經云「無有不毀．語言而得道者」．涅槃二十六云「若知如來常不說法．是名具足多聞者」．又涅槃二十八云「寧願少聞，多解義理．不願多聞，於義不了」．故為此通。涅槃但令解義，不毀多聞．商主等經，但令莫著．豈當不許眾生聞教。
二、引證者︰總引二論三經．而文分二︰
（一）引一論二經．證須多聞．淨名即第二答普現色身菩薩之偈．下經即第三地經．前文已引。
（二）【上單顯聞】下，雙引聞行︰先引涅槃．即第二十五高貴德王菩薩品第七功德云「善男子．菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典．作是思惟．何法能為大般涅槃而作近因．菩薩即知有四種法，為大涅槃而作近因．若言勤修一切苦行是大涅槃近因緣者，是義不然．所以者何．若離四法得涅槃者無有是處．何等為四︰一者親近善友．二者專心聽法．三者繫念思惟．四者如法修行。善男子．譬如有人身遇眾病．若冷若熱，虛勞下瘧，眾邪鬼毒．到良醫所。良醫即為隨病說藥．是人至心善受醫教．隨教合藥．如法服之．服已病愈．身得安樂。有病之人喻諸菩薩．大良醫者喻善知識．良醫所說喻方等經．善受醫教．喻善思惟方等經義．隨教合藥．喻於如法修行三十七助道之法．病除愈者．喻滅煩惱．得安樂者，喻得涅槃常樂我淨．故云涅槃四事雙美聞行故」。
【智論云︰多聞廣智等】者︰然彼論第六總有四偈．此第一偈。次偈云「多聞辯慧巧言語．美說諸法轉人心．自不如法行不正．譬如雲雷而不雨。博學多聞有智慧．訥口拙言無巧便．不能顯發法寶藏．譬如有雲無雷雨。不廣學問無智慧．不能說法無好行．是弊法師無慚愧．譬如不雲無雷雨」。此上以行為雨．以辯為雷．以聞智為雲。初偈總具故今引之．次一闕行．次偈闕辯行．後偈三俱闕．故云弊法師。
【恐繁且止】者，即智論次前云「有智無多聞，是不知實相．譬如暗夜中，有目無所見．多聞無智慧．亦不知實相．譬如大明中，有燈而無目．多聞利智慧，是所說應受．無聞無智慧是名人中牛」．及餘諸經其文甚廣。
「經」如人水所漂．懼溺而渴水．於法不修行．多聞亦如是 。
如人設美膳．自餓而不食．於法不修行．多聞亦如是
如人善方藥．自疾不能救．於法不修行．多聞亦如是。
如人數他寶．自無半分錢．於法不修行．多聞亦如是。
如有生王宮．而受餒與寒．於法不修行．多聞亦如是。
如聾奏音樂．悅彼不自聞．於法不修行．多聞亦如是
如盲繢眾像．示彼不自見．於法不修行．多聞亦如是
譬如海船師．而於海中死．於法不修行．多聞亦如是。
如在四衢道．廣說眾好事．內自無實德．不行亦如是
＜二＞九頌喻明者，皆上半喻況，下半法合。
第一偈、懼溺渴死喻︰喻貪隨文義失，謂義門波濤漂蕩其心．慮溺溺他，無暇修行．自絕慧命，故名渴死。
第二偈、設食自餓喻︰喻隨說廢思失．說法施人多求名利．不思法味損減法身。
第三偈、醫不自救喻︰喻善知對治而不自治。
第四偈、貧數他寶喻︰喻說佛菩薩功德．不能求諸身心故無分也。
第五偈、王子饑寒喻︰謂王子違王法教，於內起過故受饑寒。學人亦爾，生在法王教法宮中，行違佛教，起惡惑業，故無慚愧忍辱之衣，寧餐法喜禪悅之味故饑寒也。
第六偈、聾樂悅彼喻︰喻不解自說失，謂夫真說聞者必忘說聞，逐語而說為自不聞。
第七偈、盲畫示彼喻︰喻不見自義失。
第八偈、船師溺海喻︰謂將導眾人游佛法海，倚自所解不慎身行為法所淪。
第九偈、巧言無德喻︰謂亦說修行或談己德．內無實德但有虛言。獨此一偈，三句是喻。合文但云不行亦如是，彌顯不毀多聞。
又此九偈亦可別對隨貪等義．如理應思。
【又此九偈亦可別對隨貪等義】者︰一、溺水喻隨貪．愛水故．二、喻隨慳．不自食故．三、喻隨嫉．是內病故．四、喻隨諂．數他德故．五、喻隨嗔及忿．違王之法受飢寒故．六喻隨覆．若掩耳偷鈴，欲人不聞故．七、喻隨癡．盲無見故．八、喻隨慢．恃己慣故．九、喻隨誑．無德說德故。
「經」爾時文殊師利菩薩問智首菩薩言：佛子．於佛法中智為上首．如來何故，或為眾生讚歎布施．或讚持戒．或讚堪忍．或讚精進．或讚禪定．或讚智慧．或復讚歎慈悲喜捨．而終無有唯以一法而得出離，成阿耨多羅三藐三菩提者。
第八、助道甚深亦二︰一、問．二、答。
一、問亦二︰（一）標告．（二）「佛子」下．正顯問端。
（一）標告者︰【智首】者，以顯智為正道之體，統其助故。
（二）正顯問端中三︰＜一＞舉法按定︰＜二＞【如來】下，正設疑難︰＜三＞【而終】下，結成前難。
＜一＞舉法按定者︰謂斷惑證理導行得果唯是大智，彼此同許。
＜二＞正設疑難者︰謂既智為上首，應唯讚智那亦讚餘，此是正助相違難。
＜三＞結成前難者︰前難云．智為上首，已應不合讚餘．況非以一法成佛，固當不合偏讚。為要假多，為唯用智，為隨一行皆得佛耶．若隨一得成亦違智為上首，進退皆妨。
【謂斷惑證理等】者︰謂以智慧劍殺煩惱賊故．無分別智方證如故。言【導行】者︰智論云「五度如盲人．般若為有目．故能明見夷途．開道萬行．御心中道．至一切智城故。餘行得智，皆成彼岸般若．究竟成菩提果」。
【結成前難】者︰此下亦有三重問意︰初、言前難云︰智為上首．及今非唯一法成佛，不合偏讚．今有偏讚其故何耶．此直問所以也。二【為要假多】下，帶疑問也．三【若隨一得成】者，結成相違難也。
「經」時智首菩薩以頌答曰：
二、答亦二︰（一）總彰答意．（二）別釋經文
（一）總彰答意中印其初後，釋其中間︰謂智為上首，誠如所言，智如明王為眾之御故．大品云「般若如目．五度如盲故」．印後義云「終無唯以一法．實如來歎」．三世諸佛皆具說故．以餘萬行資於智故。釋其中間別讚，乃有多意︰謂隨心令喜故．隨時生善故．所治蔽殊故．入門不同故．眾生不能盡受故。下當屬文。又智論云「般若必具一切行」，是故讚一即是讚餘，讚餘即是讚智。
【謂智為上首】下︰上標答意．此下委釋。初釋印初。二、終無唯以下，釋印後。三、從釋其中間下，釋中間．總有五意︰前四即四隨．後一統攝。今初【隨心令喜】，即下隨樂．亦世界悉檀。二【隨時生善】，即下隨宜．亦為人悉檀。三【所治蔽殊故】，即下隨治，亦名對治悉檀。四【入門不同】，即下隨義，亦名第一義悉檀。悉檀︰此云義宗．即智論中意．諸佛說法不離此四故。
【又智論云︰般若必具一切行】下，即第五意，般若統攝諸行．今讚一般若即是讚餘．餘是般若中餘。故但讚餘，已讚般若。
「經」佛子甚悉有．能知眾生心．如仁所問義．諦聽我今說。
（二）別釋經文︰十頌分二︰＜一＞一頌歎問許說．＜二＞九頌正答所難。
＜一＞歎問許說．可知。
「經」過去未來世．現在諸導師．無有說一法．而得於道者。
佛知眾生心．性分各不同．隨其所應度．如是而說法
＜二＞餘九正答所難．略分為二︰《一》二頌開二章門．《二》七雙釋二章。
《一》二頌開二章門者︰初偈標眾行成果章．後偈標隨機別讚章︰
初偈標眾行成果章者︰謂正助相假必萬行齊修，故諸佛同說。言【無有說一】者，必具說也。
後偈標隨機別讚章者，文具禪經四隨︰謂初句即隨樂也．將護彼意稱悅其心故。【性不同】者，即隨宜也．附先世習令易受行，習以成性故。【分不同】者，即隨治也．觀病輕重設藥多少．謂貪分多者教不淨等。【隨其所應度】者，即隨義也．道機時熟聞即悟故。
【稱悅其心者】︰謂前人樂行布施即勸布施．樂行持戒即勸持戒等．隨順世界順意樂故。言【附先世習】者︰心未必樂，但夙世曾作，勸則易成．如昔曾坐禪，今勸坐禪即易得定。樂約現欲．宜約有根．亦猶鍛金之子宜令數息等．隨治可知。隨義謂隨以何法得入第一義故．有人因禪悟道，有人因慧悟道．六度萬行皆為入理之門戶故。
「經」慳者為讚施．毀禁者讚戒．多瞋為讚忍．好懈讚精進 。
亂意讚禪定．愚癡讚智慧．不仁讚慈愍．怒害讚大悲。
憂戚為讚喜．曲心讚歎捨．如是次第修．漸具諸佛法
《二》七雙釋二章別釋中二︰『一』前三釋隨器別讚章．『二』後四釋眾行成果章。
『一』三釋隨器別讚章者︰分二︰初兩偈半別釋隨治．後兩句結前生後。今初，然六度成其行，四等曠其心。四等多約利他，六度多明自利。六度如初會，四等如下說。然並通四隨，略舉一治耳。涅槃云「慳者之前不得讚布施者，即隨樂意也」。後兩句結前生後中︰上句結前，下句生後。
【然並通四隨，略舉一治】者，會經文也。摽章具四，釋但有一者，蓋是略耳．故引涅槃以證有四之義︰謂如一布施．有樂施者勸之．即隨樂也。昔曾修行，能生度善．即隨宜也。因施見理，解財如夢，心事俱捨．即隨義也。
【涅槃云︰慳者之前不讚布施】者，即三十四經迦葉菩薩品．佛告迦葉「我於餘經中說五種眾生，不應還為說五種法．為不信者不讚正信．為毀禁者不讚持戒．為慳貪者不讚布施．為懈怠者不讚多聞．為愚癡者不讚智慧．何以故．智者若為是五種人說是五事．當知說者不得名為具足知諸根力．不得名為憐愍眾生．何以故．是五種人聞是事已．生不信心、惡心、嗔心．以是因緣於無量劫受苦果報」．今疏引之．以成今文應具四義．言是隨樂者，彼不樂故．亦是不宜讚故。
「經」如先立基堵．而後造宮室．施戒亦復然．菩薩眾行本 。
譬如建城郭．為護諸人眾．忍進亦如是．防護諸菩薩
譬如大力王．率土咸戴仰．定慧亦如是．菩薩所依賴
亦如轉輪王．能與一切樂．四等亦如是．與諸菩薩樂。
『二』四偈釋眾行成果中，各上半喻，下半合。然有二意︰一、仍前漸具之義便得釋成智為上首。二、正明所用不同故須兼具。然攝論第九明立六度，通有三意︰一、為除惑故．二、為生起佛法故．三、為成熟眾生故。前段具初意，此段通具三︰謂二二合者對治別故．先基後室等即漸具故．皆為利他即成熟故。文中︰
第一偈二度，為治不發行因，故合云【行本】．謂著財不發施，著家不發戒故。【基堵】有二義︰一、基即是堵︰即施為進善之首，戒為防惡之初，並稱基也。二、堵為環牆︰即檀為萬行首，基也．戒防未起非，堵也。【宮室】者，解脫也。
第二偈二度，已發修行心為治退弱心因故︰謂不能忍生死苦事，長時修助善品有疲怠故。今忍城防外惱之敵，進郭長內行之眾．通說則此二皆能防外養內。
第三偈二度，治壞失心因故︰謂散亂壞靜慮、邪智壞正解故。今明菩薩定靜惑亂，慧鑑萬法動寂自在，故菩薩依之以發通慧，賴之以證理果．其由有力之王澄清四海，明鑑萬機．故率土戴恩天下仰則。
【仍前漸具等】者，即前「如是次第修．漸具諸佛法」．由仍此言，顯智得為上首。
【正明所用不同】者︰行本防護與樂別故．故須兼具。前意釋印初義．此意釋印後義。
【然攝論第九】下，引論成經．通於前後。
【通說則此二皆能防外養內】者，諦察法理養內德也．精進防懈怠，眾魔不入，防外敵也。
【澄清四海】，喻上定也。【明鑒萬機】，喻上慧也。【戴恩仰則】，喻依賴也。
【招果無盡】，如慈一定得十五果．三地當明。
「經」爾時文殊師利菩薩問賢首菩薩言：
第九、一道甚深．亦名一乘︰一、問．二、答。
一、問亦二︰（一）標告．（二）正顯問端。
（一）標告中【問賢首】者︰至道柔順故．又賢猶直善，佛佛皆同，一直道故。
「經」佛子．諸佛世尊唯以一道而得出離．云何今見一切佛土，所有眾事種種不同︰所謂世界．眾生界．說法、調伏、壽量、光明、神通、眾會、教儀、法住，各有差別．無有不具一切佛法而成阿耨多羅三藐三菩提者。
（二）顯問端中三︰＜一＞標宗按定︰＜二＞【云何】下，正設疑難︰＜三＞【無有】下，結成前難︰
＜一＞標宗按定者︰謂佛佛所乘，同觀心性，萬行齊修．自始至終更無異徑，故云一道，此理共許。
＜二＞正設疑難者有二︰先總．後別。總中︰謂因道既一，果應不別．云何現見佛剎等殊．為果異故，因非一耶．為因一故，無異果耶．若雙存者，即因果相違。下別辨十事︰一、界有染淨等殊．二、居人善惡等異．三、諸乘等別，廣略等殊．四、或三學調伏、或強軟折伏．五、壽有修短．六、光明或色相不同，或常放具闕，或照有遠近。七、隨染淨土居人異故，現通亦殊。八、眾會異者，此有三種︰（一）多少．（二）會數．（三）凡聖大小。九、教儀者，如此土以音聲為教．香積以眾香教化等。十、法住者，有久近故。各有差別者通上十位。然若約一佛，十事各不同者，德首已明．今問諸佛十事，互望不同耳。
＜三＞結成前難者︰謂若諸佛於因行法有具不具，可有剎等不同．今皆同具剎等那別．同具即是一道。
【同觀心性】者，即正道之一．是唯一之一．法性不並真故。【萬行齊修】者，義兼正助．千佛同轍．今古不易之一道也．即明流類相同為一．非一二三四數之一也。
【謂因道既一等】者，疏中有二︰先釋文．後【若約一佛十事】下，揀濫。
釋文者，先釋總句．亦有三重問意︰一、直問所以，故云【云何現見】．二【為果異故】下，滯疑．三【若雙存】下，辨相違難。
【下別辨十事】下，釋「所謂」下經文．在文易見．今當略示異相．言︰
【界有染淨等】者，略有十義︰等字等於餘九．二、大小．三、所依．四、形狀．五、體性．六、莊嚴．七、清淨．八、佛出．九、劫住．十、劫轉變。此即世界成就品十門中八．不取起具因緣．以將因同難果異故．不等無差別門．今難差別門也．為欲滿十，故加染淨及與大小。大小即分量故，亦形狀開出染淨．即對清淨開出．通餘八門．如娑婆為染．安樂為淨等。小如娑婆一三千界．大如法華富樓那國，如一恆河沙三千界量等。下之九門，多如世界成就品。
【居人善惡等異】者，等取或唯地上、或唯地前、或通此二、或三乘一乘等也。
【諸乘等別】︰或有國土說一乘、或二或三或四五，如是乃至無有量。或【廣略】者，如釋迦如來廣制戒學．迦葉即略．乃至有佛夢中說法。
【或三學調攝】，即用前乘教等調攝眾生．或戒調練．或定以柔伏．或慧以攝御。言【強軟】者，即勝鬘意．已如上引．淨名亦云「此土眾生剛強難化．故佛為說剛強之語以調伏之．言是地獄、是畜生、是餓鬼、是愚人行處、是身邪行、是身邪行報等．譬如象馬．龍戾不調．加諸楚毒，乃至徹骨，然後調伏」。
【或壽有脩短】者︰如佛名第七說「梵聲佛壽十億歲．月面佛壽一日一夜」．智度論說「須扇多佛朝現暮寂．阿彌陀佛壽命無量無邊阿僧祇劫．釋迦壽量不滿百年等」。
【光明或色相不同】者︰如十定品「或見如來放黃金色光．或見如來放白銀色光等」。言【或常放具闕】者，釋迦則具．謂常光一尋．放眉間光照萬八千佛土等．若普明佛常放光明．無前後別．以常光故。
【隨染淨土居人異故，現通亦殊】者︰謂隨見勝劣，多少不同故．如普現如來國土，其中眾生皆悉成就自然神足等．則佛為彼現，必異此方。
【眾會異，此有三種】下，【多少】者︰或菩薩多、聲聞少．或反此．或俱多俱少．故上世界成就品，明佛出云「或化多眾生．或調伏少眾生等」．佛名經說「彌留勝王佛，初會聲聞八十億百千那由他等」．斯即多也。言【會數】者︰如佛名經第七云「彌留勝王佛四會說法．華勝佛一會說法．聲德佛三會說法．放焰佛十會說法」．或一經多會說，如華嚴般若．或一會說多經，如無量義法華．彌勒世尊，龍華三會．七佛說法，會數不同。【凡聖大小】︰或唯集聲聞等．或唯集菩薩．或三乘同會等。
【教儀】︰如教體中．而言等者有二︰一、瞪視等．二、化儀前後．或先小後大．先大後小．或顯密不同．頓漸等異．並如教攝中說。
【法住久近】者︰如法華說「華光佛正法住世三十二小劫．像法住世亦三十二小劫．若光明佛正法像法各住二十小劫．山海慧自在通王佛，壽無量千萬億阿僧祇劫．正法住世亦倍壽命．像法住世復倍正法．則正法二無量千萬億阿僧祇劫．像法亦爾」。
後揀濫者︰恐人誤謂一佛一因而有多果，故為此揀。明此是多佛同修一因．何以見果種種差別耳。一佛證一而果異者，如前已明。謂文殊問德首云「如來所悟唯是一法．云何乃說無量諸法，現無量剎，化無量眾生等」．故云德首已明。
「經」時智首菩薩以頌答曰：
二、答中，意云︰非唯因同，果德亦同．而見異者，隨機感耳．非佛自位而有差別．▲何者．諸佛因果具同異故．謂同滿行海是同因也。將此同因隨所調伏、種種迴向、應機之果，是異因也。由此異因感差別果．由上同因同感真應身土等果。是則約佛即同能隨異．約機同處而見異．以生就佛，雖異而常同．以佛就生，雖同而見異．以佛望佛能異之必同．其猶錦窠常同常異。瑜伽三十八，諸佛平等．唯除四法︰一、壽量．二、名號．三、族姓．四、身相．意明隨機故．除此四事，餘皆等也。就果同中，自性身土一向體同．自受用者平等無二．相似名同．餘二身土亦相似名同．而隨機見異．故成唯識云「自性身土，一切如來同所證故，體無差別．自受用身及所依土．雖一切佛各變不同，而皆無邊不相障礙。餘二身土隨諸如來所化有情，有共不共。所化共者同處同時，諸佛各變為身為土．形狀相似，不相障礙．展轉相雜為增上緣．令所化生自識變現，謂於一土有一佛身，為現神通說法饒益．於不共者唯一佛變．諸有情類屬佛異故。
答中有二︰一、略敘答意．二【何者．諸佛因果俱同異】下，廣徵釋。
二、廣徵釋中有二︰（一）標．（二）【謂同滿行海】下，釋。
（一）標者︰文殊向以因同，用難於果異．今明果亦有同，何以不知．因亦有異故，互為不說．故云俱有同異。是則以佛就機，因果俱異．廢機說佛，因果俱同。然果同因異相隱．因同果異相顯．故文殊以顯難其所隱，使物齊明成乎一道。
（二）釋相也．於中有四︰＜一＞通釋四義．＜二＞【是則約佛即同能隨異】下︰結成同異．＜三＞【瑜伽三十八】下，引證同異．＜四＞【就果同中】下，別彰果同。
＜一＞通釋四義者︰一【同滿行海】者，二利行也．二【將此同因】下，辨異因相．亦用上來二利行也．然法相宗，自受用身及受用土，自利行成．若他受用變化身土，利他行招．然則利他亦能隨機而取異果．諸佛皆爾．亦得言同。若法性宗，二利皆成同因異因．利他不圓，安得真報．自利不足，豈能利他．故隨二行，並成自果，俱能利他．但隨所宜，化類差別，故取異果耳。
＜二＞結成同異者︰上直指因果同異之相．今此融通會釋．然有五句︰此句唯約佛．既將同因迴成異因．故即同果能為異果。二【約機，同處而見異】者，唯約生說．心自異故。三【以生就佛】者，猶如四心同觀一境．一境不差，成本同義。四【以佛就生】者，如雖一境令四心見殊，成能異義。五【以佛望佛】者，佛佛皆能隨機見異，即是同義。結云【猶如錦窠，常同常異】者，融上五句不離同異無礙。
＜三＞引證同異者︰除意明隨機故一句，是疏釋論．餘皆論文。
＜四＞別釋果同者，以難見故．於中二︰先正釋．後【故成唯識】下，引證．即第十論．於中四種身土，文分為三︰初、釋證自性身土︰既同所證，明是體同．如一室之空。二、自受用．如千燈光同照室內。三、餘二身土．即他受用及變化者．正證於前，亦相似名同，而隨機見異。
文有二︰先標．後【所化共者】下，釋。
先標中︰【就隨機見異中，有共不共】者︰共為異故名共．非是同義。不共，隨化別故。上二皆異。然共不共，亦相似名同．令其各見共不共差，即隨機見異。
後釋中．於中三︰《一》釋共義．《二》釋不共．《三》【諸有情類屬佛異故】者，雙結釋成。
《一》釋共義者︰言【佛各變】者，如今釋迦化身．若一類眾生昔與阿閦彌陀藥師寶集皆悉有緣，應受其化．所化之者，身不可分．在賢劫時閻浮之處，則阿閦如來化一佛身為釋迦文．阿彌陀佛亦化一身為釋迦文．藥師瑠璃光亦化一身為釋迦文．寶集如來亦化一身為釋迦文．同在迦毘菩提樹下一時成佛．令諸眾生但謂是一釋迦文佛．如五盞燈同照一物共發一影．實有多光各發一影．而相雜故謂之為一．如其一人屬於五佛。如上所明．若百千人同屬五佛，亦如是見五佛為一。
《二》釋不共者︰【於不共者，唯一佛變】者︰設見十方百千化佛．亦是一佛化現諸身耳。
《三》雙結釋者︰就上來共不共義．上來皆是論文．唯【屬佛異故】一句，義引．彼論具云「諸有情類，無始時來，種性法爾，更相繫屬．或多屬一．或一屬多．故所化生有共不共。不爾．多佛久住世間，各事劬勞，實為無益．一佛能益一切生故」．釋曰︰不爾已下，即彼論文，彈餘師義．然應更有或多屬多，或一屬一．文無者略。又彼論云「無始時來，種性法爾」．今雖取彼共不共義，但約結緣，不必法爾．然攝論中有三師義︰一云皆共．一一皆度一切等故。二、云不共．以類本來相屬別故．如慈氏釋迦，同事底沙佛．佛見釋迦所化先熟．為之入定．令其七日忘下一足，說偈讚佛．超於彌勒九劫先成，豈非別耶。三、云有共不共︰若一向共，何用多佛．若一向不共，不應歷事多佛，願度一切．不應以己所化眾生，付囑後佛。今唯識論即第三正義．略彈共家不彈不共。
「經」文殊法常爾．法王唯一法．一切無礙人．一道出生死。
一切諸佛身．唯是一法身．一心一智慧．力無畏亦然。
十偈中義理多含．故文勢非一．且分為二︰（一）初二偈印其立宗明真身無二．（二）餘八偈答其疑難，辨應有異同。
（一）初二偈印其立宗明真身無二者︰
初偈者︰初句總印︰先標【文殊】者，警其聽受．【法常爾】者，明因果無異．法爾常規。後三句顯一相．略明四︰一初句法一，以法常故，諸佛亦常．次句人一．次句因一。
後偈果一．略舉其五︰一、身一︰此有二義︰謂若約所證法界為身，則體同為一．若兼能證無罣礙智為身，即相似名一．下既別明心智，則正當初意．然體同義異．二、心一︰八識心王俱不可知故．三、智慧一︰四智三智二智一智皆無別故．四、十力一．五、無畏一。此五亦略攝諸德。
【略明四一】者︰上以因一，難於果異．今此具明因果一相。
【然體同義異】者，通妨．恐有難云︰既取初義體同為一．則一佛證時，一切皆證．若約出現，實如所難．佛見眾生，皆以證竟。今約現事故為此通．以體就能，有證未證．千燈一室所照同空．以燈就空，空體無二。以空就燈，有照未照．隨燈各取，各屬本燈．佛義亦爾。
【八識心王等俱不可知】者︰以非佛無心．但深妙玄奧，難知相耳．故出現品云「如來心意識俱不可得．但以智無量故．知如來心耳」。既云知如來心，則非無心矣．彼有十相，一一皆云是為如來心．第一相等，諸菩薩摩訶薩應如是知。今取佛佛之心皆不可知．故名一耳。
「經」如本趣菩提．所有迴向心．得如是剎土．眾會及說法。
一切諸佛剎．
莊嚴悉圓滿．隨眾生行異．如是見不同。
（二）餘八偈答其疑難，辨應有異同者︰於中分二︰＜一＞二偈總明隨機見異︰＜二＞餘六偈展轉釋疑。
＜一＞二偈總明隨機見異︰於中第一約佛，後偈約機。
約佛者︰即隨本異因為物迴向各得差別．故云如是．如是即差別之義也．異舉十中三事耳．即隨所化眾生而取佛土。
後偈約機者︰約佛則剎等皆圓．約機隨行見別，如直心為行則見不諂之國，故眾生之類是菩薩佛土。
【即隨本異因等】者︰如眾生宜以直心土化，菩薩即將直心因，取直心土等．即隨諸眾生應以何國起菩薩根而取佛土等，故云得如是佛土，謂染淨等土相不一故。
「經」佛剎與佛身．眾會及言說．如是諸佛法．眾生莫能見。（眾生不見）
其心已清淨．諸願皆具足．如是明達人．於此乃能覩。（達人能觀）
隨眾生心樂．及以業果力．如是見差別．此佛威神故。 （顯佛威神）
佛剎無分別．無憎無有愛．但隨眾生心．如是見有殊。（過去情物）
以是於世界．所見各差別．非一切如來．大仙之過咎
一切諸世界．所應受化者．常見人中雄．諸佛法如是。
＜二＞餘六偈展轉釋疑分四︰
初一偈有疑云︰若皆圓滿何以不見。答意云︰眾生不見豈得云無．然有三義︰一、約他受用則地前凡小眾生不見。二、約自受用則等覺眾生亦皆不見。若約即應同真權教菩薩不見。
第二偈有疑云︰若皆不見何以知有。釋云︰有見者故．亦有三義︰初、則淨意樂地已去，由願自在力故見他受用。二、淨無塵習．普賢願滿方見自受用。三、圓解之人則名心淨即應見真。意在初後，義兼中間。
第三偈疑云︰若應由物見，何名佛土。釋云︰佛威神故．則知生佛共成．既攬同成異．亦稱體成益。
第四有三偈︰釋疑云︰上云眾生不見淨剎．又云佛神力令異為剎體處別，佛有分別耶。故釋云剎實同處，佛亦無心，物自見異耳。於三偈中如下︰
初偈︰半偈顯實云【剎無分別，佛無憎愛】．分別即差別義．故晉經云「佛剎無異相．如來無憎愛」．若順今經，亦可此二通佛及剎．次半偈明異自在物。
次偈︰半偈明正見剎異．半偈彰非佛咎．
末偈︰次三句釋佛無憎愛，有感便現，非佛有愛．無感不見，非佛有憎．後一句總結．一切諸佛法皆如是．隨機隱顯，真體常存．亦通結一段。
【答意云︰眾生不見，豈得云無】者︰即同淨名經云「爾時舍利弗承佛威神作是念．若菩薩心淨則佛土淨者．我世尊本行菩薩道時，意豈不淨．而是佛土不淨若是。佛知其意．即告舍利弗︰日月豈不淨耶．而盲者不見。對曰︰不也．世尊．是盲者過．非日月咎。舍利弗．眾生罪故，不見如來佛國嚴淨，非如來咎．舍利弗．我此土淨．而汝不見」．即其義也。
【亦有三義︰初，則淨意樂地】者︰此中三義對前三義．由初他受用身，地前不見．此辨登地則見．下二例知。
【既攬同成異，亦稱體成益】者︰既是如來將其同因以取異果．故令圓機即應見真，故云稱體成益。
【若順今經，亦可此二通佛及剎】者︰上取晉經意．無分別是無差別，故但屬剎．無憎愛約心，故但屬佛。今直按文，佛具無分別無憎愛．以無分別智，心平等故．剎亦無分別無憎愛．以境但無心即無分別，何有憎愛．是則佛字兩用．佛無分別、佛剎無分別等。
【次半偈明異自在物】者︰此明見異之因．因心及業故．下半正明見異。
「經」爾時諸菩薩謂文殊師利菩薩言：佛子．我等所解，各自說已．唯願仁者以妙辯才，演暢如來所有境界【何等是佛境界．何等是佛境界因．何等是佛境界度．何等是佛境界入．何等是佛境界智．何等是佛境界法．何等是佛境界說．何等是佛境界知．何等是佛境界證．何等是佛境界現．何等是佛境界廣】。
第十、佛境界甚深︰十信觀圓便造佛境．於中亦一、問．二、答。
一、問中分二︰（一）標能所問人︰（二）【佛子．我等】下，正申請問︰
（一）標能所問人︰大眾同問者，攝別歸總故．總別無礙六相圓融。問文殊者︰佛境甚深．除般若妙德無能達故．始信終智皆託佛境故。無按定結難者，表尊敬故．若人若法難致詰故。
（二）正申請問，又分為二︰＜一＞結前標後．＜二＞【何等】下，別顯問端︰
＜一＞結前標後．加讚【妙辯】者，敬上首故。
＜二＞別顯問端者，句有十一︰初總．餘別。
總者．境界有二︰一、分齊境界︰謂從十地因後，果位之法是佛所有．二、所緣境界︰謂佛所知之境，並非餘測，總為佛境。
餘別者︰二、謂問佛境以何為因．三、請佛境度生儀式．四、應機普入世間．五、能知之智．六、所知之法．七、圓音起說．八、明知體相．九、內證平等．十、顯現何法．十一、量之大小。並非因位作用所及，亦非下位能知，故云佛境。若約能知能度等，即是分齊．約所知等名曰所緣．能所雙融異即非異，言思道斷是佛境也。
【十信觀圓便造佛境】者︰此明來意．亦辨在後之義。
【始信終智，皆託佛境】者︰文殊主二法門︰一、主信故︰善財初見便發信心．二、主智故︰善財後見便見普賢．始入之信亦信佛境．能度之智亦證佛境耳，故文殊說。
【並非因位作用所及】者，結也︰此結分齊境。【亦非下位所知】者，通結二境。
「經」時文殊師利菩薩以頌答曰：
如來深境界．其量等虛空．一切眾生入．而實無所入。
二、答中十頌次第而答．
（一）唯廣一義獨在於初．與總合辨欲顯分量，遍於總故．即深而廣故︰初句總標體深．第二句分量廣大．故佛地論引經釋云「諸佛境界唯除虛空無能為喻」。第三句釋上廣．第四句釋上深．然有三義︰一、約一切眾生即如來藏，更何所入．翻迷之悟故云證入。二、約理，非即非異故云入無所入。三、約心境︰心冥真境故說為入．若有所入，境智未亡，豈得稱入．實無所入方名真入．即廣之深本起言念．即深之廣安測其涯。
【然有三義】者，正釋第四句【而實無所入】言．仍取第三句釋之．故皆有證入之言。此三別者︰初一以理對悟說．二、以理對事說︰謂生是事，與理非即，故有入言．與理非異．故無所入。三、正約心境契合說︰謂正冥境時，不作入解故。
【即廣之深】下，總結一偈意。
「經」如來深境界．所有勝妙因．億劫常宣說． 亦復不能盡。
（二）答佛境界因問︰謂此因無限，略示三義︰一、殊勝︰以行超絕，無等等故．二、微妙︰以證理深玄，盡法源故．三、廣大︰以多劫說少，亦不盡故。
「經」隨其心智慧．誘進咸令益．如是度眾生．諸佛之境界。
（三）答佛境界度問︰謂隨其心器意樂不同．隨其智力解悟差別．誘引進修令各獲益．以遍法界委悉無謬．差別難知故云佛境。
「經」世間諸國土．一切皆隨入．智身無有色．非彼所能見
（四）答佛境界入問︰謂世間即是眾生世間．國土即器世間．一切者，遍法界故。入有二義︰一、以智身潛入，蜜益眾生故．二、以色身現入，顯益眾生。智身難知，文中偏顯。
「經」諸佛智自在．三世無所礙．如是慧境界．平等如虛空
（五）答佛境界智問︰上半權智，橫無不知故云自在．豎達三際故無所礙。下半實智故云慧境．平等如空無若干也。虛空之言，亦兼喻上無罣礙也。權實無礙方為佛境。
【無若干】者，即淨名第三「其無礙慧，無若干也」。
「經」法界眾生界．究竟無差別． 一切悉了知．此是如來境
（六）答佛境界法問︰法界是理，生界是事．攬理成事，理徹事表，故云無別．是故事則不待壞而恆真，理則不待隱而恆俗．非直廣大無限，亦乃甚深無際．究盡了知故稱佛境。又法界是所證，生界是所化，了知是能證能化．究尋其本亦無差別，是難知之佛境也。
【答佛境界法問】中有二釋︰一、釋但融二境．二【又法界是所證】下，釋境智雙融。
一、釋但融二境中【攬理成事】者，是依理成事門．【理徹事表】者，是真理即事門．但用此二即顯無別。此影略明耳．亦應云理依事顯，即事能顯理門．事徹理源，即事法即理門。
【是故事則不待壞而恆真等】者，成上二句．此成前句︰以事全攬理．非色滅空．色性自空故。下句成下理徹事表．故不待隱而恆俗也。
【非直廣大】下，結︰謂生生稱真則一一廣大．理非事外是謂甚深．又理遍於生，故云廣大．即生即理故曰甚深．此即結歸初總偈中深廣義。
二、釋融境智者．則究竟無差別言，有其兩向．向上融二界通．向下融能所了．故云【究尋其本亦無差別】．即能所契合．同一法界。
「經」一切世界中．所有諸音聲．佛智皆隨了．亦無有分別
（七）答佛境界說問︰一切言音隨性隨相皆悉了知．未曾起念故無分別。以一切差別言音，即是如來法輪聲攝故．以斯答說，音聲實相即法輪故。
【以一切差別】下，通妨．謂有問云︰上問說法，今答智了．豈得同耶。故今答云︰所了之聲是佛法輪聲攝故．隨其類音為說法故．出現品云「音聲實相即法輪故」．賢首品亦云「能令三界所有聲，聞者皆是如來音」．故云「隨性隨相皆悉了知」．了相差別隨宜用之．了性體融，一攝一切。
「經」非識所能識．亦非心境界．其性本清淨．開示諸群生。
（八）答佛境界知，即心體︰了別即非真知故非識所識．瞥起亦非真知故非心境界．心體離念，即非有念可無，故云性本清淨。眾生等有，或翳不知，故佛開示，皆令悟入。即體之用故問之以知．即用之體故答以性淨．知之一字眾妙之門．若能虛己而會便契佛境。
【知即心體】者，標示也。上智即對所證之法，明能證之智．今直語靈知真心，異乎木石者，通能所證也。
【了別則非真知】下，雙會南北宗禪．以通經意．【非識所能識】即遣南宗病也．謂識以了別為義．了見心性亦非真知．淨名云「依智不依識」．謂分別名識．無分別名智．今有了別之識故非真知．真知唯無念方見。
【瞥起亦非真知】者，此釋【亦非心境界】．此句遣北宗之病也︰北宗以不起心為玄妙．故以集起名心．起心看心是即妄想．故非真知。是以真知必忘心遺照．言思道斷矣。故勝天王般若問云「云何菩薩修學甚深般若通達法界．佛告勝天王言︰大王．即是如實。世尊．云何如實。大王．即不變異。世尊．云何不變異。大王．所謂如如。世尊．云何如如。大王．此可智知，非言能說．離相無相．遠離思量．過覺觀境．是謂菩薩修行甚深般若，了達甚深法界」．釋曰︰但以無念心，稱此而知．即同佛知見。經云「如實即無念」．是用無念心見聞覺知．覺知一切事法，心常寂靜即如來藏。
【心體離念，非有念可無】者，雙會二宗．釋【其性本清淨】︰以北宗宗於離念．南宗破云「離念則有念可離．無念即本自無之。離念如拂鏡．無念如本淨」．今為會之。起信既云心體離念．亦本自離．非有念可離．亦同無念可無，即性淨也．非看竟方淨。若無看之看，亦猶無念念者，則念真如也。
【眾生等有，惑翳不知】下，釋【開示諸群生】．即用法華開示悟入佛知見意︰謂開除惑障．顯示真理．令悟體空．證入心體也．大意然矣．此有多釋．已如前引。今更略舉禪門釋之︰北宗云「智用是知．慧用是見．見心不起名智．智能知。五根不動名慧．慧能見．是佛知見。心不動是開．開者，開方便門。色不動是示．示者，示真實相。悟即妄念不生．入即萬境常寂」．南宗云「眾生佛智，妄隔不見．但得無念，即本來自性寂靜為開．寂靜體上自有本智．以本智能見本來自性寂靜名示．既得指示即見本性．佛與眾生本來無異為悟。悟後於一切有為無為、有佛無佛，常見本性．自知妄想無性．自覺聖智．故是菩薩。前聖所知，轉相傳授．即是入義」。上二各是一理。前之略釋是疏本意。餘如別說。
【即體之用，故問之以知】下，會違︰謂前問問知．今答性淨，都無知言．何以會通．故為此會故．水南善知識云︰即體之用名知．即用之體為寂．如即燈之時即是光．即光之時即是燈．燈為體光為用．無二而二也。【知之一字眾妙之門】，亦是水南之言也。【若能虛已】下，勸修，即可以神會，難以事求也．能如是會，非唯空識而已，於我有分也。
「經」非業非煩惱．無物無住處．無照無所行．平等行世間
（九）答佛境界證問．即證大涅槃三德圓也︰非業繫故解脫也．非煩惱者，轉煩惱即菩提是般若也。無物者，虛相盡故，法身顯也．無住處者，成上法身，無所在也。無照者，成上般若，能證相寂也．無所行者，成上解脫，無業行之用也。由無用故用彌法界，由無照故無所不知，由無在故無所不在．故結句云平等行世間也．是謂三德祕藏佛之境也。
答佛境界證問有三︰一、標舉．二【非業繫】下，釋相．三【是謂三德】下，結示三德。
一、標舉．可知。
二、釋相中有三︰初經中七字，示三德體．二【無住處】下八字，拂三德相．三、以【 平等行世間】辨三德功能。
【由無用故】下，釋【 平等行世間】．合上體相不二．故功用普周也。
三、結示三德者︰廣義已見玄中．下出現品復當重解釋．此但撮略對文耳。
「經」一切眾生心．普在三世中．如來於一念．一切皆明達
（十）答佛境界現問︰上半所現︰初句橫盡十方．次句竪窮三際。下半能現︰並於如來圓鏡智中無念頓現．故出現品云「菩提普現諸心行」．即斯義也。
上來辨十甚深，即問答竟。
「經」爾時此娑婆世界中．一切眾生所有法差別、業差別、世間差別、身差別、根差別、受生差別、持戒果差別、犯戒果差別、國土果差別．以佛神力悉皆明現。如是東方百千億那由他、無數、無量、無邊、無等、不可數、不可稱、不可思、不可量、不可說、盡法界虛空界、一切世界中，所有眾生法差別、乃至國土果差別．悉以佛神通力故，分明顯現。南西北方、四維上下，亦復如此。
自下第二現事結通．於中二︰一、現事．二【如是】下，結通。
一、現事者因何而現︰上來十首法光開曉眾生身心故．佛力暫現示相而答．令其目驗而欣厭故。所現有十︰一、法︰即所行之法．謂三學等殊。二、業︰謂正行漏無漏等．三、集因苦果．四、身類不同．五、根機差別．六、四生非一．七、持戒則人天勝劣．八、犯戒則三塗重輕．九、國土則依處染淨．十、說法則近報淨居，聰明利智速具佛法．此經文闕．晉本具之。
又此亦可配十甚深．以是示相答故︰一、法首︰正教甚深．二、寶首︰業果．三、勤首︰懈怠難出．四、財首︰觀內身等．五、德首︰佛法一味，隨根異說等．六、覺首︰往善惡趣．七、智首︰六度順行，通為持戒之果．八、目首︰佛田平等，但犯戒布施，得果差別．九、賢首︰隨心世界有差別等．十、晉經既有說法．即是說佛境界法也。
二、結通廣遍中二︰初結東方．後【南西】下，類餘九方。亦現十事︰以此處說法，則現事通於十方．餘處說法亦應類此．總為一法界大會。思之。
問明品辨信中解竟。
【因何而現】下，文有三︰一、來意，可知．二【所現有十】下，釋文．三【又此亦可】下，重會前文。二中︰持戒即人天勝劣等者，如第二地。
【說法即近報淨居，聰明利智等】者，皆智論文．論第十三引育王經云【育王常供養眾僧．有一比丘口內馨香．育王懷疑．試而驗之．方知本有．問其所因．比丘答云︰迦葉佛時說法之果。復問說法果唯爾耶。答︰此是華報。問云︰果報云何．因說偈云︰大名聞端正．得樂及恭敬．威光如日月．為一切所愛。辯才有大名．能盡一切結．苦滅得涅槃】．如是名為十．此即說法之果也。
【又此十亦可配十甚深】者，重會前文。不為此釋則現事無由．理必合爾。但文影略．故致亦可之言。
大方廣佛華嚴經疏卷第二十二 按此回卷21