大方廣佛華嚴經疏鈔會本卷第四十五

【純善】下，次三攝善中︰初一自分．攝菩提分善．二者上攝佛善︰言【如真金】者，雖被鍛鍊精純無減故．後句離過。又初通攝菩提分善．次句別語戒善．後句亦通離過。七者【諸有勢力棄而不顧】．正是論意。【不似難陀】下，略舉戒過．於善例知．諸有勢力亦因施等之所致故。八九二句明饒益中︰前句彰悲正明饒益．後句智導方無愛見。

「經」菩薩以此十心．得入第二離垢地。

三、結行入位︰由上十心成於上品，極圓滿故，入斯戒住。

第二、自體淨中，明三聚淨戒．即分為三︰一、律儀淨︰論云離淨．謂離殺等故．此約隨戒．亦名正受淨．此約初受．二、攝善法戒．三、攝眾生戒。

自體淨．疏文有四︰一、總科．二、攝位．三、料揀．四、釋文。

一、總科者︰律者法也．儀謂軌儀。離諸過惡不違法制．故論名離淨。論有二名︰初云一者離戒．即後釋初門竟云．亦名正受淨。受即受戒法門．離即隨戒行相。不殺等十順益名善．要期在己．名之為攝．離諸過惡名攝善戒．兼濟有情名饒益眾生．益而離過名饒益戒。

此三聚戒攝前三位︰初攝治地住．次攝饒益行．思彼眾生墮惡等故．後攝不壞迴向．謂有智願等，於法寶等皆不壞故。

二、攝位．可知。

律儀通於止作．攝善唯約善行。前二通於自利．後一唯約益物。

三、料揀︰於中二︰先通揀三聚︰前二自利．後一利他。前中律儀即是惡止．攝善即是善行。

又初律儀中，雖有善行．而施忍等不行非過．故攝善中無所不行。若爾今經前二同離殺等，二相寧分．古釋有二義︰一、同體義分︰約離過義邊說為律儀．順理能益判為攝善。二者隱顯相成︰律儀中有止作．因離果離是其止行．對治離者是其作行．舉作助止說為律儀。攝善戒中亦有止作．以止助作說為攝善。今更一釋．此中唯約自修正行．下攝善中亦令他修．則攝二利之善及悲智之善．又此唯己分之善．下攝善中，上修佛善．豈得同耶。

後、唯揀初二．初二濫故．於中有二︰先正揀．後展轉解妨。先正揀，已是通難．謂有問言︰律儀之中既有止作．止即止惡．作即善行．作同攝善．何言律儀但明惡止。故有此答．皆百論意「謂論初外道問云．佛說何法。答云︰惡止善行法」。釋曰︰殺等諸惡止息不作名為惡止．三業正行信受修習名為善行。外道便為立後重過云「外曰︰已說惡止，不應復說善行．內曰︰布施等是善行故．謂布施是善非惡止故。復次如大菩薩惡已先止．行四無量憐愍眾生，復止何惡。外曰︰布施是止慳法．是故布施應是惡止。內曰︰不然．若布施便是惡止者，諸不布施悉應有罪」。釋曰︰此是反難，明施非惡止．今翻順用，明不施忍而無有罪。又律儀中「作」謂持衣說淨等，不作有罪．非施忍等．故不同也。

【若爾】下，展轉通難．釋成前義︰先難．後答。初難亦是百論中意「外曰︰已說善行不應復說惡止．內曰︰止相息．行相作．二相違故．是故說善行．不攝惡止。外曰︰是事實爾．我不言惡止善行是一相．但應惡止則是善行．故言善行，不應復說惡止」。釋曰︰此正同今經，殺即是惡，離殺名善．故律義中亦離殺等．攝善戒中亦不殺等．故二難分。

【古釋有二】下，答︰先敘昔解．其第二解亦是百論中意．前所引布施是止慳法。答中︰後決云「復次諸漏盡人慳貪已盡．布施之時復止何惡．或有人雖行布施慳心不止．縱復能止，然以善行為本．是故布施是善行」。釋曰︰此論意明布施雖有止惡，以善行為宗．律儀雖有作持，以止惡為宗．斯就正助分成二聚。

【今更】下，申今所釋．非彈古義．但助成別相耳．大同後義．在文易了。

「經」佛子．菩薩住此離垢地。

一、攝律儀戒分三︰（一）標所依．（二）【性自遠離】下，正顯戒相。（三）佛子．至如是下，結成增上。

（一）標所依．謂離垢地．戒增上故。

【律儀】下，第四釋文。

「經」性自遠離一切殺生：不畜刀杖．不懷怨恨．有慚有愧．仁恕具足。於一切眾生有命之者．常生利益慈念之心。是菩薩尚不惡心惱諸眾生．何況於他起眾生想，故以重意而行殺害。

（二）正顯戒相︰於中有十善業道，即為十段。

＜一＞離殺分二︰初總明．後【不畜】下，別顯。

總明︰【性自遠離】，文屬【殺生】．義該下九。謂自性成就十善業道．即自性戒。然離有三種︰一、要期離．謂諸凡夫．二、方便離．所謂二乘．三、自體離．謂諸菩薩．契窮實性．自體無染。然諸菩薩，同修自體，而復有四︰一、離現行．所謂地前．二、除種子．即是初地．三、除誤犯．四、顯性淨。此二當於此地。然性淨難彰，寄除殺等以顯彼淨。此通餘教．若依此經，地體懸絕，寄顯地勝．豈可地前位位皆深．今居地上方行十善。

【今居地上，方行十善】者︰然十善通佛，此亦不徵．差別說之人天因耳．故今深玄不合行此。又此善中先離殺者．然小乘四重，婬戒最初．初有三義︰一者此戒人之喜犯．二者劫初起過，此最為先．餘之三戒，亦皆次第．三者婬愛惑業，招潤生死．二乘厭離．故制在先。今十善十惡、菩薩十重，皆殺在初者．殺罪過重．善惡皆初．菩薩大慈居十重首。又智度論十三中說「殺有十惡︰一、心常懷毒，世世不絕．二、眾生憎惡，眼不喜見．三、常懷惡念思惟惡事．四、眾生見者如見蛇虎．五、睡時心怖覺亦不安．六、常為惡夢．七、命終之時狂怖惡死．八、種短命惡業因緣．九、身壞命終墮泥犁中．十、若得為人常短壽命」。釋曰︰今但離殺十惡頓亡．故大論云「遠離一切殺生者．示現遠離利益勝故」。

別顯中有三種離︰《一》因離︰謂離殺因緣．《二》【於一切】下，對治離︰謂離殺法．《三》【是菩薩】下，果行離︰即離殺業。

《一》因離．復有二種︰一、離受畜因．謂【不畜刀杖】︰此雖是緣，從通名因．略舉此二．餘呪藥等，皆是此因。二【不懷】下，明離起因︰此正是因．因即三毒．【不懷怨恨】，明離瞋因．殺父害母亦不加報。次【有漸】下，明離貪因︰貪有二種．一、為貪財利故造諸惡業．乃至沒命心無恥悔．今有慚愧故能離之。二、為貪眾生，捕養籠繫，令生苦惱．今有愍傷之仁，恕己為喻，便能離之。然起殺之癡必是邪見．邪見難遣．非對治不離．是故論主就對治中，明離於癡．此略不說。

【離起因】者，其受畜因，畜則行殺，為受畜因。有未必殺，此則猶疎，故名為緣．其貪等惑，起殺則親，故名為因。

【為貪眾生】者︰前則貪財．此則貪味。言【今有愍傷之仁】者︰俗典云「愍傷不殺曰仁」．釋經仁字．恕己為喻，此釋恕字．即涅槃經第十云「一切畏刀杖．無不愛壽命．恕己可為喻．勿殺勿行杖」。

《二》對治離中亦有二種︰一、生利益心．是與眾生世出世間二種樂因。二、生慈念心．謂令眾生得人天涅槃之果。既於如是因果不顛倒求．則離愚癡心．起於殺因．殺生祭祠等。此中慈益，約能對治，即名為離．不同前後殺因殺果而為所離。若爾．前有仁恕故，離起貪因．仁恕之心，豈非能治。前約本有仁等、不起貪等．非是發起仁恕之心．今約於物發生慈益之心以為能治．故不同也。

對治中疏文有二︰先正釋．後簡濫︰

正釋者︰言【殺生祭祀】者，亦百論文．彼論因說捨罪福義．以福捨罪．以無相智捨福．外便救云．外曰︰常福無捨因緣．故不應捨。釋曰︰由前菩薩說捨福因，由福滅時苦，是故應捨。外便云︰我有常福．則無滅因，故不應捨。何謂常福．彼云︰如經說能作馬祀，是人度衰老死．福報常．生處常．是福不應捨。釋曰︰今但要彼愚癡．故舉其過．揀言不同．彼論廣破．言其無有常福．故是愚癡邪見。

揀濫者︰於【此中慈益】下，有二︰先正揀．顯因果離是依主釋．今是持業。後【若爾】下，通妨︰先舉妨．從【前約本有】下，釋。

《三》果行離者︰攬因成殺，名業為果．今不正殺，故名果離．於中亦二︰一、微細．謂心念害．二、粗重．謂身行害．今經以細況粗。粗中成殺有五因緣︰一、身︰謂於他故．他是所殺之體，故名為身．此揀自身。二、事︰謂眾生故．此揀非情。三、想︰謂起眾生想．揀作瓦木等想。四、行．謂【故以重意】．重意是思，故名為行．此揀錯誤。五、體︰謂身行加害．斷命、落究竟．正是殺業，故名為體。則揀前四以為方便。然雜集瑜伽．緣皆有五．而合初二為事．復加煩惱。今以煩惱是前起因故不重明．又境想輕重等非此全要．故略不明。

果行中二︰先略釋文．後【粗中成殺】下，明具緣成殺．於中三︰初依本論正釋．二【然雜集】下，引他論會通．三【又境想】下，指廣在餘。

初依本論正釋︰【四、行等】者︰思即意業．是行體故。言【揀錯誤】者，兩境歷然謂之錯．一境易奪謂之誤．謂如二人並立．本欲殺東人，刃及西人，即名為錯．本欲殺張人，王人來替，或居闇處、或不審實，作張人殺，名之為誤．本斫非情及欲殺畜，錯誤害人，亦不成業。

【體︰謂身行加害．斷命落究竟】者︰然諸眾生攬五陰成．假名眾生，念念生滅．前滅後續非斷非常．假立命根，令其色心而得相續，亦剎那滅．前念既滅．後念當生．斷令不續．名為殺生．亦名斷命．對前未斷．名落究竟．故次疏云︰即揀前四以為方便。餘二段可知。

「經」性不偷盜：菩薩於自資財常知止足．於他慈恕不欲侵損．若物屬他．起他物想．終不於此而生盜心．乃至草葉不與不取．何況其餘資生之具。

＜二＞離盜︰亦初句總．非理損財，不與而取．故名為盜。別中亦三︰《一》因離．《二》【於他】下，對治離．《三》【若物】下，果行離。

《一》因離中︰止謂少欲．足謂知足．自之所有，尚生止足．故無盜因。然止足有二義︰一、內心止足．即離起因．若廉貞之士，渴死不飲盜泉。二、此地具無盡財故，離受畜因。然殺中殺具，畜則為因．婬盜妻財，以不足為因。

《二》對治離中︰由發起慈心，恕己為喻．則於自資財，尚捨而安彼，豈侵損他。然他有二︰一、他人．二、他世．不盜則不損當來資生。

《三》果行離中，亦有粗細︰不取草葉為細．餘資生為粗。而文通為五緣︰一者身︰謂若物屬他．此揀於自．是他物體故名為身。二、事︰經闕此句．論經云他所用事。三、想︰謂起他物想。四、行︰謂翻終不盜心。五、體︰謂舉離本處．【乃至】下，是以細況粗。殺婬於他正報成業，故以身心而分粗細．盜戒雖通依正，但約損財，故唯就外物以論粗細。又殺有多類，唯人成重．故就粗中方說具緣．盜易成犯故總明具緣．若粗若細皆成盜體。

【內心止足即離起因】者︰心足即是不貪．故引廉貞之士．書云︰廉士非不愛財，致之以義。意云︰此無非理之貪也。文選云︰渴不飲盜泉水．熱不息惡木陰。惡木豈無陰．志士多苦心。

【此地具無盡財】者︰從初地來檀度滿故，即具無盡財．故此地亦具。從【然殺中】下，對前料揀。

【對治離等】者︰慈即與樂．故論云「對治者．謂布施」．故疏云【則於自資財尚捨而安彼．恕己為喻】者︰我被他盜憂慮百端．則喻於他同我憂苦。言【他有二義】者︰義必有二．而論經但云不壞他財．論云「以不貪故不壞當來資財」．以他人易，故論不釋。

【果行離】，疏文有三︰初分粗細．次【而文通為】下，具緣成犯．後對顯差別。二中餘處亦唯四緣．今開是他總一緣成初二緣︰身揀自身．取自身物不是盜故。事揀無情．要是他用．雖非我物，他不攝受，亦非盜故．如無主物。想者︰知是他物。行者︰即謂思心。言【翻終不盜心】者︰應言盜心取也．若無盜心，雖知他物，或暫用取．或同意取．或擬令他知．皆非盜也。【五、體︰謂舉離本處】者︰此是盜業究竟．則顯前四方便．亦是成業時分。殺要斷命不續．婬與境合．盜要舉離。如於床上手執其物，雖與境合未名為盜．要須舉離．纔離於床．縱更不取亦已成盜。

【殺婬於他】下，三對顯差別︰一、對殺婬以辨粗細．二【又殺有多】下，唯對於殺顯具緣處別．則顯盜中通於粗細，以辨具緣。

「經」性不邪淫：菩薩於自妻知足．不求他妻．於他妻妾、他所護女，親族媒定，及為法所護，尚不生貪染之心，何況從事．況於非道。

＜三＞離邪婬︰乖禮曰邪．染愛曰婬。別中亦三︰

《一》因離︰謂自妻知足．此亦二意︰一、內心知足，離於起因．二、自足妻色，離受畜因。故晉譯論經皆云．自足妻色。足妻乃由寄報輪王，相同世間．故得示有。知足約心，亦不妨梵行。

《二》對治離︰謂不求他妻．現在梵行淨故，不求未來妻色．他人之妻蓋不在言。

《三》【於他妻】下，明果行離．亦有粗細。細約起心．粗約從事。而文分二︰初舉邪境．後【尚不生貪染】下，以細況粗。初中︰邪境有三︰一、不正．二、非時．三、非處。非處一種在後況中。不正中︰他守護女，此為總句。護有二種︰一、不共護︰謂他妻妾．唯夫護故。二者共護．謂親族媒定。親謂父母．族即宗族．謂二親亡歿，六親所護．夫亡，子等所護．媒定，謂已受禮聘。二、非時者︰即為法所護．然法有二︰一、王法．二、佛法。佛法．謂修梵行時．此復有二︰一、分︰謂八戒．二、全︰謂具足等。然此非時．準智論十五及諸論中廣有其相。今之所列，意在不起染心．故於自妻不委其事。後中︰以細況粗中有二重況︰一、以染心，況於正道從事．二、以染心及正道，以況非道。非道即前非處．亦應以人況於餘類．以後後粗鄙於前前故。以其婬境無想疑故。論主於此不約具緣．經文不言作他女想。約邪婬說亦有想疑．為顯此中自妻正境亦定無犯．故不說也。

【內心知足，離於起因】者︰起因即貪．貪心難滿．故行邪婬。【自足妻色，離受畜因】者︰不足於妻方有邪故．自足故無。則足字兩用︰一、唯取知足屬心．二、連上自妻足故．離受畜因。【故晉譯論經】下，通會二經．自足乃由等者，成彼二經．明登地已上無非梵行．但由寄報示有而已．無有從事．則顯自妻知足之言，似不愜當．但揀婬妷過度，故云知足．不妨從事。從【知足約心，亦不妨梵行】者，顯今經意︰以有知足之言，則有離起因義，無貪心故．但云自足，唯離受畜因耳。亦不妨梵行者，但明心中知足．非於事上知足．正同淨名示有妻子常修梵行．則知足之言妙矣．翻顯自足之言，未有梵行之相。

【現在梵行淨故，不求未來妻色】者︰經說求天五欲，修梵行者，名污梵行故。

【他守護女，此為總句】者︰上取於他妻妾．下取親族媒定．當中一句為不正中總。共護者多人護故。然女有三從︰一、在家由父．二、出嫁由夫．三、夫亡由子．縱三盡無，猶為宗族所護。言子等者，等取孫姪等。媒定之言通於在室及以曾嫁。上言六親者，即父母夫妻兄弟之親。

【全︰謂具足等】者︰等取半戒十戒及於五戒．以終身故得名為全。

【以其婬境】下，顯無具緣所以。言【無想疑】者︰謂無人非人想、道非道想及與生疑．但與境合皆名犯也。

【約邪婬說】者︰難言︰四重之婬境合便犯故無想疑．邪婬之戒豈無想疑．謂自妻他妻想、他妻自妻想，及二生疑，豈無不犯。故今通云．據此即有。今顯菩薩於其自妻決修梵行．故不於邪婬而說具緣

「經」性不妄語：菩薩常作實語、真語、時語．乃至夢中亦不忍作覆藏之語．無心欲作，何況故犯。

＜四＞離妄語︰違想背心名之為妄。別中分二︰初、對治離．後【乃至】下，果行離。

初、對治．即是因離．不別明因．何者，有二義故︰一、無外事故︰謂無刀杖妻財之外事，故無受畜因．二、無異因故︰謂但用誑他思心，即妄語因．無別貪等以為異因．異因即起因故．離彼誑心即成實語。實語．即是誑心對治．故對治離即是因離。不同身三．故身三各具三離．口四唯二．意三唯一。文中言【實語】者，隨心想故︰謂縱實不見，而心謂見而言見者，亦名實語。【真語】者，審善思量如事真故︰謂由心思與事相似，稱此而言．若唯稱事而不稱心，亦名妄語．故加善思量。言【時語】者︰論云「知時語，不起自身他身衰惱事故」．謂心事雖實而迴改見時，或令自他而有衰惱。今菩薩朝見言朝，暮見言暮，故曰知時．晉經名隨亦順時義。

後果行離中，亦以細況粗︰夢中是細．故犯是粗。此言【覆藏之語】者︰論經云「不起覆見忍見」．婆沙云「覆相妄語名為覆見．覆心妄語名為忍見」．謂實見事，心謂見，言不見．此謂覆己所見事相．此翻真語。若實不見，心生見想，誑言不見．於事雖實，於見有違，名為忍見．忍卻己所見故．此翻實語。夢中眼見，但是智見。

【違想背心】者︰設違於境，若順於心，不名妄故。

【無別貪等以為異因】者︰貪瞋對殺等，即為異因．今誑他思心，即是貪等．故無離思之外，別有異因。

【故身三各具三離】下，通揀三業︰此皆論意．然其貪等通與七支而為其因．身三之因亦用思心．然起有難易，故論為此釋。是知起因自有二種．謂近與遠。身業難起．故明貪等以為遠因．隱其思心之近因也。口業易發．但彰思心以為近因．隱彼貪等之遠因．故不明因離。且如有人先貪財色，後用思心而起妄語．斯則貪等而為起因．則妄語多因於貪．惡口離間多因瞋癡。又如妻財以不足故而行婬盜．是知亦有不足財故而行妄語．故外典云︰貧不與無信期而無信自至．斯則亦有受畜之因．是知論主順經文略，且從難易及多分說．身具三離口四唯二。

【謂心事雖實】下，疏釋上論︰以其時語恐濫，言不應時機，亦名綺語．故顯其相。彼綺語中雖是善言，不應時機，亦名綺語．今明迴互見時令他損惱，故不同也。

【以細況粗】者︰細屬於心，聲聞不制．今菩薩無心，夢亦不妄。

【此言覆藏之語】者，細尋可知。

「經」性不兩舌：菩薩於諸眾生無離間心．無惱害心．不將此語為破彼故而向彼說．不將彼語為破此故而向此說．未破者不令破．已破者不增長．不喜離間．不樂離間．不作離間語．不說離間語．若實若不實。

＜五＞言不乖離名離兩舌︰離兩舌事成能令離間。別中亦二︰初【菩薩】下，對治離．後【未破】下，果行離。對治離者，即不破壞行．此唯約心。果行離者通心及事，即是差別︰今初【心】者，謂傳說者必於心中憶持惡言，欲將破壞，方成離間故。文云︰無離間心．論經云︰無破壞心．及為破彼故等。而論云「二種朋心受憶持者．謂詐現親朋．如野干詐親師子等」。又狎密成疎曰離間．親舊成冤曰惱害。果行離者．差別有三．謂身心業各有二義︰身壞二義者，謂已破未破．是離間體，故名為身。二【不喜】下，明心壞二義︰一、隨喜他．二、自心樂．三【不作】下，業壞二義︰謂若細若粗．細則實有惡言．粗則不實虛搆．正傳離間之言，故名為業。今菩薩並離，故皆云不。

【即不破壞行．此唯約心】者︰謂若有離間之心，發言則成離間．今無此心故無離間過．無離間心即是離間對治．而論標云，一、對治離．二、果行離竟。便云︰對治離者，謂不破壞行．一者心．二者差別。乍觀此文，則似論主就對治離中，分心及差別。然論意以對治離難解，故別釋云．謂不破壞行︰一者心．二者差別．自是雙釋對治及果行章．故下釋文，牒心釋對治，明不破壞行．牒差別釋果．故疏以心屬於對治．以其差別屬果行也。

【如野干詐親師子】者︰即四分律．有善膊虎，與善牙師子為友，為野干所破，廣如彼說。

【是離間體，故名為身】者︰身若是體與業何異．身約正破．業約所傳言業之粗細耳。

「經」性不惡口：所謂毒害語．粗獷語．苦他語．令他瞋恨語．現前語．不現前語．鄙惡語．庸賤語．不可樂聞語．聞者不悅語．瞋忿語．如火燒心語．怨結語．熱惱語．不可愛語．不可樂語．能壞自身他身語．如是等語，皆悉捨離。常作潤澤語．柔輭語．悅意語．可樂聞語．聞者喜悅語．善入人心語．風雅典則語．多人愛樂語．多人悅樂語．身心踊悅語。

＜六＞言不粗鄙名離惡口。別中分二︰初果行離．後【常作】下，對治離。前後諸業，治望果行，非全次第．故先顯治．後能離果。今此歷別相對．先舉果行，一時彰離．後說能治，次第翻前．文義便故，先明果行。

果行中︰先列所離．後【如是】下，明能離。所離有十七語，句各一義．而其論意展轉相釋．於中有二︰前四一重，總顯惡言體用．後十三語，重顯前四。今初四語，次第相釋︰初一總明語體．次云何獨害，以粗惡獷戾故。云何粗獷，苦他故。如何苦他，令他瞋恨故。此之四語，義一名異。後重顯中．初有四語，總釋前四．於中初二明其語時．謂前四有對面不對面故．後二明前語體不出二類︰一【鄙惡】．謂不遜故．二【庸賤】．常無教訓故。後九別釋上苦他令瞋為損之相．於中復二︰初二明說前粗鄙之言，自違於戒。何以違戒，以能苦他，令他瞋故．云何苦他，不喜聞故．云何令瞋，聞不悅故。餘七語明自瞋忿心中發言，令他違戒，起瞋生苦。初瞋忿語是自瞋語體．下能令他瞋。他瞋有二無饒益事︰一、初五語翻喜生瞋．謂聞而不愛如火燒心．憶時不樂故生怨結。【熱惱】者，令心胸閉塞。二、末後句違樂致苦︰謂己有同意樂事，自身失壞、令他失壞．失壞相知之樂故。

對治中：有十種語，翻前諸語，而小不次︰謂【潤澤】翻苦他令瞋二語．【柔軟】翻毒害粗獷．其現前不現前無別體故不翻。【悅意】語翻上瞋忿．謂和悅意中而發言故。【樂聞喜悅】，翻不樂不悅．上說粗鄙故不悅樂．今說順人天故生悅樂。又【悅意】下，三語展轉相釋︰【善入人心】，翻如火燒心、熱惱怨結．上以忿心發言，故如火燒等。今以言順涅槃，故令善入人心。【風雅典則】，卻翻上鄙惡庸賤︰前則街巷陋音．今則言含經史故。愛樂悅樂，翻不可愛樂．生三昧故。身心踊悅，翻壞自身他身．生親善故。

【此之四語，義一名異】者︰義即體義．體一名異耳。

【後二明前語體，不出二類】者︰論經無庸賤語，有不斷語．而論總釋四語之後，有對語、不對語、鄙惡、常行。釋曰︰即以常行釋於不斷。又重釋云︰於中現前語者，粗而不斷．不現前語者，微而不斷。意云︰對面為粗．不對為微．不斷通二。今以經無不斷．別有庸賤．故更不舉論中再釋。

【自違於戒】者︰既能苦他，又令瞋恚，惱彼深故，違惡口戒．亦違自讚毀他之戒。

【令他違戒】者，令犯瞋戒︰以憶持不樂遂生怨結．前人求悔善言懺謝，猶瞋不解．便犯重戒。

【潤澤】者︰語必益他名為潤澤．故翻苦他令瞋二語。謂柔軟者︰柔謂柔和．軟謂善軟．言為戒攝故為柔軟．柔和即無毒害．善軟即無粗獷。獷謂獷戾，易傷折故．害謂損害，如劍戟故．今柔軟故無損無害。論釋不獷云受行不斷．遠公云．常說非暫．故云不獷．故上釋獷云易傷折．是故菩薩言必順道．盡未來際常行善言．斯亦天下之至柔，馳騁天下至堅也。

【和悅意中而發言】者︰易繫辭云「安其身而後動．易其心而後言」．注釋云︰易，和易也．翻上瞋忿．理必然也。

【說順人天】者︰世報適情，故云悅樂。

【又悅意下三語展轉相釋】者︰重釋此三．上各別配故．故今展轉。謂云何悅意，可樂聞故．云何樂聞，聞者喜悅故。

【善入人心等】者︰此以一語翻於三語。言【今說順涅槃，故令善入人心等】者︰等取餘二︰謂說涅槃則如甘露入於身心，豈如火燒．聞清涼樂豈當熱惱．內外冥寂怨結豈生。

【生三昧故】者，總出所以︰前則聞時不喜，憶時不樂．今聞順三昧法喜適神，憶其正受輕安怡暢。而言【多人愛樂】者︰論云「怨親中人，無不愛樂」。以言順三昧，何厚何薄。論又云「」此語能作二種益︰一、他未生瞋恨，令其不生．故聞愛樂．復生三昧．即是悅樂。二者未生親友令生故．即下身心踊悅．由自身心歡喜敬信，亦令他聞歡喜敬信．歡喜敬信即是踊悅．故疏云【自身他身生親善故】．翻前失於相知之樂．故古詩云「悲莫悲兮生別離．樂莫樂兮新相知」．世俗之樂尚爾．況出世善友之樂哉。

「經」性不綺語：菩薩常樂思審語．時語．實語．義語．法語．順道理語．巧調伏語．隨時籌量決定語。是菩薩乃至戲笑尚恆思審．何況故出散亂之言。

＜七＞言辭不正，故云綺語．其猶綺文．總離可知。別中亦二︰先對治．後【是菩薩】下，果行。

對治中八語︰初一為總．故下結云．戲笑尚恆思審．是以菩薩常樂三思而後言．則無散亂矣。下七語別︰時之一字亦總亦別．總者，上言思審者，謂思合其時，語默得中也。云何為時．謂彼此無損，自他成益時故．論云「善知言說時，依彼此語故」。時語有幾．略說有三︰一、教化時語︰謂見非善眾生，勸發生信，令捨惡就善．即時字別義。次三教授時語︰令其憶念。【實語】者，不顛倒故︰謂學承有本，轉相教誨。後二釋上云何不倒．【義語】以言含於義故．稱行法故。後三教誡時語．令其修行。地持教誡差別有五︰一、制．二、聽．三、舉．四、折伏．五、令喜。今三句攝之︰一、謂有罪者制，無罪者聽，為順道理。二、於制聽有缺，如法舉之．數數毀犯，折伏與念．【云巧調伏】。三、有實德者稱揚令喜．故云【決定】．又此一句總結上四︰謂若制若聽、若舉若折，皆須適時。

果行中，亦以輕況重。

【三思而後言】者，出論語。

【略說有三】者︰一、教化生信．二、教授生解．三、教誡成行。

【即時字別義】者︰時即教化體也。【以言含於義】者，即經【義語】。義即義理．亦云義利。

【有罪者制】，如殺盜等．無罪者聽，如畜長等。舉者︰律云，不見不懺惡邪不捨，舉棄眾外者，為除惡人．今此舉者為除其罪．此是彰舉非擯舉也。言【如法舉】者︰具舉德故．謂一、慈心︰不以瞋恚．二、利益︰不以損減．三、柔軟︰不以粗獷．四、真實︰不以虛妄．五、知時︰不以非時。具此五德名為如法。此云【巧調伏】．論云「毘尼，釋以滅諍」．毘尼云滅，亦調伏義。

【又此一句】下，上釋【決定】．下釋【隨時籌量】︰一、則籌量有罪無罪故．律云．知有罪無罪是名律師。二、則通皆籌量制聽舉折等．故疏總舉，皆須籌量得所。

「經」性不貪欲：菩薩於他財物，他所資用．不生貪心．不願不求。

＜八＞離貪︰此下意三，但有對治．以貪等是業有之本，更無所依，故非果行。以非果故，不可對之更立異因．故但有其一。今初離貪．謂離求欲心。別中有三︰《一》【於他財物】是事．《二》【他所資用】是體．《三》【不生貪】下，差別。

《一》事者：他財物，他所攝故．此揀於己。他攝有二︰一、己現攝用．二、己雖不在，作攝護想．

《二》體者．謂所貪物體．然用含二義︰一、所用事．謂金等。二、資用事．謂飲食等．

《三》差別者︰正顯能治．一、始欲名求．即他物想。二、希得屬己為願．即是樂欲。三、終起奪想為貪．此即方便及究竟．并前他物，即是五緣。故意三中要具五緣．若闕究竟．但名煩惱。今皆性離，故以不不之。

【以貪是業有之本】者︰有即是業．亦是三有．故十二緣中過去名業．現在名有．而貪若未決但名煩惱．決即名業．故為業本耳．不似殺等依貪等心，方顯身口行殺等事．故云【更無所依】。所依既非攬因所成，不同殺等．故無果行。既無因果安有二離。

【他所資用是體】者︰事但明他，揀於自己．體即金等是所貪物體．揀非他用．有雖非我，貪不成業．如山川等。

【所用事︰謂金等】者︰然所貪物通於財色．論略舉財．亦可於色決貪是邪婬境．故此不論。

【終起奪想為貪等】者︰論經有二貪心．經云「不生貪心．不求不願．不生貪心」。多是譯人見其言重，略去一貪。復比論經倒為其次．疏依論次亦倒釋經．前輕後重。是則貪心含於總別．總則三句皆不貪性。

【故意三中，要具五緣】下，揀業異惑︰即瑜伽意．本論亦云︰前二為細．後一為粗。粗即成業．顯今菩薩細亦不起．故並不之。

「經」性離瞋恚：菩薩於一切眾生恆起慈心．利益心．哀愍心．歡喜心．和潤心．攝受心。永捨瞋恨願害熱惱．常思順行仁慈祐益。

＜九＞離於忿怒含毒，故名離瞋。別中有三︰《一》別顯能治．《二》【永捨】下，總顯所治．《三》【常思】下，類通治益。

《一》別顯能治，為六種眾生起六種治．論攝為五︰一、於冤生慈．治於冤者欲加苦故。二、於惡行者，生利益心．治當危苦故。三、於貧及苦，生哀愍歡喜二心．以此二心有通有別。通則可知．故論合此。別則貧窮者愍之，憂苦者令其喜樂。四、於樂眾生生和潤心．論名利潤，治彼染著無利潤故。五、於發菩提心人起攝受心．攝令成故。

《二》總離障中亦有六障．通障前六．非一一別對．故云總也。於此六中攝為三對︰初二以己對他，用辨冤親．生怨故瞋．敗親故恨︰怨則未生已生令其生長．親則未生已生令不生長。次二唯約唯已善不善法，以明生長︰障善名怨．增惡名害．皆有已生未生。後二唯就於他愛不愛事，明其生長︰忌勝名熱．謂見他愛事．苦他名惱．謂見他不愛事．皆有已生未生等。瑜伽云「瞋恚方便究竟者．謂於損害事，期心決定，正能成業」。今並不行，故上云永離。

《三》【類通治益】者︰謂前所不說者，亦常思慈祐。

【治彼染著無利潤故】者︰以善法益，令離彼放逸，則名利潤。【於發菩提心等】者，論云．於發菩提心眾生，恐於無量利益行中勤勞疲懈．今攝令起造，治彼疲懈令不退轉。

【非一一別對，故云總也】者︰論云「此慈心等，有六種障．此非分別．亦非一障對」。釋曰︰言非分別者，亦非二障三障對前一治，亦非一障對前多治等，故云非分別．今疏但云是總非別，已含上二義。

【增惡名害皆有已生等】者，易故不顯．若依論中具委說者，自身善法未生令不生，已生令滅．即障善法名怨．自不善法未生者能生，已生者令增長．即增惡名害。後二於他亦然。於他身中不愛事，未生令生，已生者令增長，即苦他名惱．他身愛事未生者令不生，已生者令不隨順．即是忌勝名熱。

【前所不說】者︰上來略論六類之人起慈等六心．實則無生不化，無益不起。

「經」又離邪見：菩薩住於正道．不行占卜．不取惡戒．心見正直．無誑無諂．於佛法僧起決定信。

＜十＞離於乖理推求．不言性離者蓋文略耳。別中治七種邪見︰一【住正道】者，治異乘見．小乘對大，非正道故。二【不行占卜】，治虛妄分別見．即是邪見．夫吉凶悔吝由愛惡生，故云虛妄。三【不取惡戒】，治於戒取。四【心見正直】，治於見取。五【無誑】者，治覆藏見。六【無諂】，治詐現不實見。七【於佛法僧起決定信】，治非清淨見。此所治七見，釋有二門︰《一》約行．《二》約人。

《一》約行中︰初一願邪．願小乘故。次三解邪．顛倒見故．然邪見惡戒唯是外邪．見取一種通於內邪．謂學大乘者執語成見故。次二行邪．藏非詐善故。後一信邪．信世間故．又於三寶決不信故．故瑜伽邪見方便究竟者，誹謗決定故。

《二》約人者︰初四是邪梵行求眾生．於中初一同法小乘．後三外道。次二是欲求．後一有求。今性不求名離邪見。

【不行占卜等】者︰邪見有二．此是淺近邪見．非撥無因果深厚邪見。

【夫吉凶悔悋，生乎愛惡】者︰即周易意．初會已引。悔悋者，言乎小疵也。惡凶愛吉，而吉凶尤多。

【此所治七見】下，上來別釋．此下料揀。

【然邪見惡戒唯是外邪】者︰邪見唯外．戒取有二︰一者惡戒．獨頭而起．此正是邪故偏舉之。二、附正戒起．今所不取。見取亦二︰一、執異見．亦獨頭起。二、附內法起。而戒取多獨頭起，故偏語惡戒為邪．見取少獨頭起，故多分附內．以難見故，疏家偏明．不獨起故，故疏云通內．則知有外。

【後一明信邪】者︰以信世間為究竟故．故為邪耳。

【次二是欲求】者︰即前藏非詐善．求五欲故。

「經」佛子．菩薩摩訶薩如是護持十善業道常無間斷．

（三）結成增上者︰此有三義︰一、遍護十善即不闕義．二、常無間即清淨義．誤犯之垢不起間故。三、常無斷即常護義。具斯三義得增上戒名。

「經」復作是念．一切眾生墮惡趣者，莫不皆以十不善業．是故我當自修正行．亦勸於他令修正行．何以故．若自不能修行正行，令他修者，無有是處。

二、攝善法戒︰謂非唯律儀不闕不斷．常攝善法亦無斷闕．文中分三︰（一）略觀不善，起攝善行．（二）佛子下，廣觀障治起攝善行。（三）如是方便下，總結勸修。

（一）觀不善起攝善行分二︰先明觀智．後【是故】下，明起願行。

明觀智中︰【墮惡道】者，有三種義︰一者乘惡行往故．此即集因．經云【皆以十不善業】。二者依止自身能生苦惱．此即能墮一切眾生。三、常墮種種苦相處．斯即所墮惡趣。上二皆苦果。業者因義．道者通到義。既要用不善方墮惡道．則非無因．所用唯是不善，故非邪因。

起願行者︰由念眾生惡因果故，便起大悲要心二利．於中先正修二利．後【何以】下，徵以反釋。

【墮惡道】者︰此即明觀．此有三意︰一、何所知︰知諸眾生不斷十惡墮惡道故．二、何因知︰由前律儀自斷惡故．三、何故知︰菩薩大悲本為物故。【有三種】者︰疏依論分三︰一者乘惡行往故。【此即集因】者︰論經云「菩薩作如是思惟．一切眾生墮惡道者，皆以不離十不善道集因緣故」。今經闕集因緣之言，即皆以字攝故．論釋云「集因者受行故」．謂十不善是所行法．若有受行即墮惡道。

【則非無因等】者︰論菩薩如是遠離無因倒因，善解眾生自行惡行，住非法處故．非法處者即是苦果。

【後起願行】下，文有二意︰一、明起願之由︰由念眾生惡因果故．二、便起願︰故論通云「菩薩如是深寂思惟已，欲救眾生，知自堪能」。

「經」佛子．此菩薩摩訶薩復作是念．十不善業道，是地獄畜生餓鬼受生因。

（二）廣觀障治︰明攝善法中，謂觀五重善法．於上上清淨佛善，起增上心．求學修行攝善法戒清淨行故。若直就經文，亦分二別︰先明觀智．後是故下，要心攝善。今論將後段攝屬佛善故，且分為二︰＜一＞觀不善唯是所治．＜二＞十善業下，觀於善法，通能所治。

＜一＞觀不善唯是所治，具有苦集︰此中為明攝善，故略示其惡．既果舉三塗，則顯因亦三品．如後攝眾生戒經文自具。

【廣觀障治】下，疏中有二︰先總明來意．於中有二︰先明觀．故論云「復觀察障對治不善業道及果．善業道及果．及上上清淨」。後【起增上心求學】下，即標舉行心．全是論文。

【若直就】下，釋文︰先順經，則先明觀．要心攝善是行．今論既通屬佛善，即佛善通於觀行．則前四善但明於觀．以前三善菩薩不行．其菩薩善先已行故。

【且分為二︰先觀不善等】者︰此中總有四門︰一、障治分別︰不善為所治故．二、凡聖分別︰天人為凡．三乘為聖。三、大小分別︰二乘為小故。四、因果分別︰菩薩為因佛為果故。四重之中料揀五重十善．不善唯屬所治，是故別為一段。

「經」十善業道，是人天乃至有頂處受生因。

＜二＞攝觀十善具諸法門︰然通相而辨，善皆能治．以順理益物正反惡故。若隨相分，人天之善，猶為所治．是苦集故．文分五重︰

《一》人天十善︰以人天是世間之善故不分之．實則亦具三品．謂人善為下．欲天為中．色無色界為上。言三品者︰或由三時之心．或約境有勝劣．或心有輕重．或自作教他等．細論其義多品不同．略言三五耳．為不善者反此可知．瑜伽六十廣顯差別。

【以順理益物正反惡故】者︰明善是能治．故纓絡云「順理生心名善，乖背為惡．又益物為善，損物為惡」．故云正反惡故。

【或由三時之心等】者，略舉四重︰一、約時︰如欲行善時．正行善時．行善已時．三時俱重為上善．隨一二輕為中．三時俱輕為下。二、約境者︰如一不殺．不殺蚊蚋為上．不殺畜生為中．不殺人為下善．殺即反此。三、約心輕重者︰隨於一境，如殺一畜，猛利重心．處中心．不獲己而殺心．為上中下三品之惡．三重不殺即三品之善。四、約自作教他者︰具自他為上．唯自非他為中．自雖不作而教他作為下。

【細論其義多品不同】者︰將上四事交絡相望則成多品．如約殺境，境是一重．更以重心則為二重．復三時重即為三重．更教人殺為其四重．餘例可思。言【為不善者，反此可知】者，此有二意︰一者通相．前但約不殺．今約殺等。二者如一殺境，前來不殺蚊蚋為上善等．今殺蚊蚋為下惡．殺畜為中惡．殺人為上惡等。引瑜伽六十釋為不善，至下當明。

「經」又此上品十善業道以智慧修習．心狹劣故．怖三界故．闕大悲故．從他聲聞而解了故．成聲聞乘。

《二》辨聲聞善︰下三乘中，各有三段．初標所修善同．次顯所用功異．後結成自乘。今聲聞中，【以智慧】下，明所用異．於中初句對前彰勝．以實相智修，不同人天無智善故．通觀上來善惡因果，皆是苦集所觀境故。次【心陜劣】下，對後顯劣．有五種相︰一、因集︰由集小因，故心陜劣。陜謂修行少善．劣謂但能自利。二、畏苦︰即怖三界故。三、捨心︰即闕大悲，捨眾生故。上三唯劣菩薩．下二兼劣緣覺。四、依止︰即經從他．謂必藉師教故。五、觀︰即聞聲解了．謂聞人無我法聲，心通達故。三成聲聞乘，結成自乘，然能治十善及與智慧，即是道諦。惡因果滅，善因果中使滅，名為滅諦．成聲聞乘義舍道滅。

【初標所修善同】者︰下四十善，唯佛一善，獨云上上．前三但云【又此上品十善】，故云三乘。善同者，若准論經，菩薩亦云上上。然云上者，即前人天善中三品之上．故五淨居是色界善為上．而聖依此修．故就上善論其差別。

【次顯所用功異】者︰此語即借莊子第一逍遙篇言也「惠子謂莊子曰︰魏王貽我大瓠之種．我樹之成而實五石．以盛水漿．其堅不能自舉也．剖之以為瓢，則瓠落無所容．非不咢然大也．吾為其無用掊之。莊子曰︰夫子固拙於用大矣．宋人有善為不龜手之藥者．世世以洴澼絖為事(其藥令人手不拘折．故常漂絮於水中也)客聞之，請買其方百金．聚族而謀曰．我世世洴澼絖，不過數金．今一朝而鬻技百金，請與之。客得之．以說吳王．越有難．吳王使之將。冬，與越人水戰．大敗越人．裂地而封之．能不龜手一也．或以封．或不免於洴澼絖．則所用之異也。今子有五石之瓠．何不攄以為大罇．而浮乎江湖．而憂其瓠落無所容．則夫子猶有蓬之心也 (蓬非直達者也。此章言物各有所宜．苟得其宜，安往而不逍遙哉) 」。今借此言．一種十善猶不龜手之藥也．凡夫用之處乎生死．二乘用之纔能自免．則猶漂絮也．菩薩用之兼濟無外．則裂地而封矣。

【於中初句對前彰勝】者︰三乘皆有勝劣分別．然前劣亦名所觀境界．後勝即是能觀之行。言【以實相智修】者︰以經云【以智慧修習】．論經云「與智慧觀和合修行」．論云「智慧觀者，觀實相觀故」。釋曰︰謂實相者，即四諦理。雙照事理，實也。四諦之義下當結示．即以智慧心中修十善故。

【一、因集】者︰昔集小因，今成小行．依之集道故名為集。【二、畏苦】者︰厭當苦故。【三、捨心】者︰即唯求自度。【下二兼劣緣覺】者︰四、不及自悟．五、不及觀緣。彼經云聞聲．論云觀者，念音聲故。何者音聲．我人眾生等，但有名故。釋曰︰此中論意言【聲聞】者︰謂眾生我人但有名故。名為念聲，義說聞聲．非要耳聞．應具二義．故瑜伽八十二云「從他聽聞正法音聲，又令他聞正法涅槃，故曰聲聞」．即聲聞聲聞。又瑜伽八十四說四種聲聞．今是趣寂．四聲聞義，玄中已明。

【結成自乘】者︰論云「如是彼音聲解入故．眾生無我，非法無我」。意云︰唯生無故，但成聲聞乘。

【然能治】下，結成四諦為聲聞乘。惡因惡果二體俱亡，善體不亡，故上為道．迷勝義愚等起於十善，此便順滅。滅此異於人天。言【成聲聞乘義含道滅】者︰道即因乘．滅即果乘。

「經」又此上品十善業道修治清淨．不從他教自覺悟故．大悲方便不具足故、悟解甚深因緣法故成獨覺乘。

《三》緣覺十善︰所用異中．【修治清淨】，總明︰以能修習名修清淨．未能圓修不名具足。次【不從他教】下，別顯有三種相︰一、自覺︰謂異聲聞．不從他聞，顯依止勝。二【大悲】下，不能說法．大悲不具，無心起說．方便不具，力不堪說．若有利物，多但現通．此劣菩薩。三【悟解】已下，即觀少境界。少有二義︰（一）對前顯勝︰以是利根，但觀苦集，便悟甚深之觀，勝於聲聞。（二）對後彰劣︰但觀人無我法，不同菩薩求佛大智等故。上之二乘，廣如瑜伽本地中說。

【第三重緣覺善】者，然緣覺聲聞各有二類︰總相而說︰聲聞觀諦．緣覺觀緣．聲聞依聲．緣覺依現事。而各成二者︰一、聲聞聲聞︰謂本求聲聞亦觀四諦．於最後身值佛成果。二、緣覺聲聞︰謂昔求緣覺觀十二緣．於最後身值佛為說十二因緣教，依聲悟故名緣覺聲聞。言緣覺二者︰一緣覺緣覺︰謂本求緣覺．於最後身不值佛世，自藉現事因緣得道。二、聲聞緣覺︰謂先求聲聞悟得初果，未現涅槃，人天七返．七返滿已，值無佛世，藉現事緣而得道果。今此就其緣覺緣覺以明善法．此人勝故。

【方便不具，力不堪說】者︰緣覺出世無九部經故．此無所依，故不能說．非是智慧劣於聲聞．餘可準知。【廣如瑜伽本地分中】者，有十七地︰聲聞地當第十三．從二十一論至三十四．即此卷中明緣覺地，第十四終．此卷建立緣覺有五種相︰一、種性．二道．三習．四住．五行。言︰

一、種性者︰謂由三相，應正了知︰（一）本性獨覺︰先未證得彼菩提時，有薄塵性．由此不樂憒鬧，深樂寂靜。（二）有薄悲性︰於利生事不樂。（三）有中根性︰是慢行．希願無師無敵而證。

二、道亦有三︰（一）百劫親承佛．修蘊善巧等．（二）值佛世．近善士聞法．未得煖等．（三）已得沙門果，未究竟。

三、習者︰依其三種習菩提分。

四、住者︰初名麟角，樂寂靜處。後二名部行，亦樂部眾等。

五、行︰謂依村落等守根正念，神通化物．不言說法．又云：一切本來一向趣寂。釋曰：今經論中通三種性．總句修習，顯己有習．亦有道．初自覺者，即是麟角。二、不能說，即是彼行．亦是前明薄悲種性。三、觀少境界有二意︰前意由有道故．後意通相而明。餘多大同。

「經」又此上品十善業道．修治清淨．心廣無量故、具足悲愍故、方便所攝故、發生大願故、不捨眾生故、希求諸佛大智故、淨治菩薩諸地故、淨修一切諸度故．成菩薩廣大行。

《四》菩薩十善．所用異中有四種相︰『一』因集．『二』用．『三』彼力．『四』地。四中︰初一行因．次二行相．後一行位。

『一』【因集】者︰宿習善根依之起行．此又三義︰一、依一切善根起行故．即【修治清淨】具足。具足即一切善義。今經闕此「具足」二字，則不能異上辟支．此明自利。二、【心廣】者，即利他心。三【無量】者，即大乘心，是二利行體。

『二』【具足悲愍】是菩薩用。

『三』【方便所攝】，即以四攝攝生，是彼悲力。

『四』【發生】下，皆顯地義。地雖有十．就三祇滿處，略舉三地以攝餘七︰一、發生大願，即淨深心初地．二、不捨眾生，即不退轉地。雖得寂滅，不捨眾生．即八地。三、希求佛智等，即受大位地．是第十地。此有三句︰（一）觀求行證智度滿故．（二）盡淨諸地障故．（三）盡淨諸度蔽故。三成菩薩廣大行，結成自乘。

菩薩十善疏文有三︰初舉論四名．次【四中】下，料揀．後【因集】下，依論牒釋。

【具足悲愍是菩薩用】者︰論云「見諸眾生習行苦因及受苦時起悲愍心」．意云︰見行苦因愍其當苦．見已受苦果，悲欲拔之。

【觀求行證智度滿】者︰論云「三者受大位地」．是故求證佛廣大智。【盡淨諸障】，斷二十二愚．已斷二十．唯如來地亦有二愚︰一、於一切所知境界極微細著愚．二、極微細礙愚．佛善方斷。論云「此中但說菩薩地廣成便足．何故復說地淨、波羅蜜淨」。釋曰︰此意云第十地淨，但用初句，即顯智地已滿，何用後二。論答意云︰以下二句顯成初句深廣之行．謂一、從初地來展轉淨障至此究竟．故論云「有上上清淨故」。二者一地一度淨故．論云「第一法清淨故」。第一法者即波羅蜜義。

「經」又此上上十善業道一切種清淨故．乃至證十力四無畏故．一切佛法皆得成就．是故我今等行十善．應令一切具足清淨．

《五》佛善︰【上上】是總。【一切】下，別。有四種義．顯上上事．前三屬佛．後一菩薩思齊︰一者滅．謂不善業道共習氣滅，故種智清淨．二者捨︰謂乃至證十力無畏不共之法．捨二乘故．三者方便︰謂於菩薩乘、一切佛法，皆善巧成就故．四、菩薩求無厭足．故云【是故我今等行十善】。上雖列五重十善．凡小但將化物，非己所行．菩薩十善先已安住．故唯要心等行佛善。佛善望己，是餘殘未修．一切智中，自在純熟，方為具足．亦滅習氣故云【清淨】。

【前三屬佛】者，是顯佛德，唯明觀門。後一【思齊】乃有二意︰一、約所求德，二地思齊．即是行門。二、顯佛法殊勝．亦是觀門。四中︰一、對凡彰淨．二、對小彰捨．三、通觀諸菩薩明方便．四、以自對佛明求。

【一者滅】者︰謂不善業道．此是止惡．止惡對習故有共言。

【二者捨】者︰謂十力等自在成就．十力降魔所作增上．二乘所無，故名為捨。

【方便】者︰通舉菩薩善巧修習，令佛十善得圓滿故。

【菩薩求無厭足】，疏文有四︰一、舉經明求．二【上雖】下，揀所行善．三【佛善望已】下，舉論意帖︰論云「餘殘無厭足故」。四【一切智】下，釋經應令具足清淨之言。

「經」如是方便，菩薩當學。

（三）總結勸修︰可知。

「經」佛子．此菩薩摩訶薩又作是念：十不善業道，上者地獄因．中者畜生因．下者餓鬼因。

三、攝益眾生戒．文分為二︰（一）廣明攝生．（二）佛子．菩薩如是護持於戒下，結成益生之戒。

（一）廣明攝生中，顯此戒增上．有五種義︰＜一＞智．＜二＞願．＜三＞行．＜四＞集．＜五＞集果。

＜一＞智者︰謂善知眾生苦因果故．文分為三︰《一》總明知因．《二》於中下，別顯知果．《三》佛子下，結成苦因。

《一》總明知因中，果有三塗不同．因有三時階降．論名時差別。三時復二︰一者約心．謂如殺生．欲殺、正殺、殺已，三時俱重，名為上者．隨一時輕為中者．三時俱輕為下者。二、約時．謂少時、多時、盡壽作等。餘有三品．如上十善中說。復應於一一塗中各有三品等．然依正法念經，三塗各有邊正．正者為重．邊者為輕．正鬼望邊畜，則餓鬼罪重．故雜集等，鬼次於獄。若正畜望邊鬼，則畜生罪重．故今云【下者餓鬼因】。

【顯此戒增上】者．即論初生起云︰已上依大悲利益眾生戒增上．上但自善．今悲兼濟故云增上。

【論名時差別】者︰論就智中云．有三種相︰一者時差別．二者報差別．三者習氣差別。今以後二在知果中．知因是時差別。

【盡壽作等】者︰盡壽為上品．多時為中．少時為下。而言等者，此是瑜伽五十三．明於百行．亦名百非。十善用之名為百行．十惡用之即是百非．等者等取少分殺．多分殺．全分殺．自作．教人．以無量門稱揚讚述。見殺生等深生慶悅生大歡喜．歷於十惡即為百非。

【餘有三品．如上十善】者︰上十善中釋三品竟。反例云為不善者，反此可知．瑜伽六十廣顯差別．今指三品者，彼略有四︰一、約三時，今已明竟．二、約境有勝劣．三、約心有輕重．四、約自作教他。前十善中勝境不殺善則為下．不傷蚊蚋是上品善。今即反此．如前已明。三、約心有輕重者︰初義約三時輕重．今約一時即有輕重．故經說言重心殺蟻過於輕心殺人等．輕心、中容、重心，以為三品。此心輕重．亦約能起煩惱，有上中下故。瑜伽第八云「軟︰謂不善者為軟品貪瞋癡所起等三品」．自作教他，輕重如前善中故。瑜伽六十廣說者正說於惡．論云「殺生所引惡業有其四句︰一、有作而非增長︰謂為愚童、及不思、已悔等。二、不作而增長︰謂思欲殺等事．三、俱．四、俱非」．可知。餘業亦爾。意三業中無第二句．於初句中無不思而作，他逼令作。釋曰︰即上四句．第一為中品．第二為下品．俱為上品。俱非或誤殺等並非三品。上皆瑜伽意．若準如來祕密藏經「大迦葉問佛︰十惡何者最重。佛答言︰殺及邪見」。釋曰︰此即十惡互望。次又云「十惡等乃至小罪堅執名犯．若不堅執乃至無間不名為犯」．釋曰︰此即約心．意明邪見執著為重。言不犯者，意是輕微．故下文中，初云．盜塔寺物不名為犯．後言此人因此墜墮，因此解脫．如人自天墜地，亦因地起。次經又云「父得緣覺道，子斷父命名殺中重．奪三寶物名盜中重．母若出家得阿羅漢共為不淨是婬中重．若以不實語謗佛是妄語中重．若兩舌語壞賢聖僧是兩舌中重．若罵聖人是惡口中重．言說壞亂求法之人是綺語中重．若五逆初業是瞋恚中重．欲劫奪持戒人物是貪中重．邪見中重謂之邊見．結云此為十惡中重」。釋曰︰此即約境勝劣．但舉其重，中下可知。又云「迦葉若有眾生具斯十惡．解知如來說因緣法，無我無人無法本性常淨．不說此人趣向惡道．何以故．無積集故」。釋曰︰此即淨名理觀懺意．亦是上來無執著心不名為犯．亦同如來為闍王說無能殺等．非今正要．義便故來．令人解滅。

【依正法念經，三途之中，各有邊正】者，可知。

《二》別顯知果中，十不善中，各有二果差別︰一、報果差別．所謂三塗異熟．二、習氣果差別．即人中殘報是正報之餘．經中【若生人中得二種】是。然雜集瑜伽等論，開習氣果以之為二︰一、約內報，名等流果．即如經辨．二、約外報．感增上果．今經闕此。下依彼顯．異熟報果，十惡攸同。今但解釋等流增上．然二等流多是前重後輕．輕即方便等流．重即正惡等流。

【即人中殘報】者︰天中亦有殘報．人中重故多故，所以偏說。

【雜集瑜伽等論，開習氣果以之為二】者︰即雜集第七．故論云「又十不善業道異熟果者，於三惡道中，隨下中上，受傍生餓鬼捺落迦異熟。等流果者，各隨其相感得自身，眾具衰損．所謂壽命短促，常貧窮等．如其所應。增上果者．各隨其相感得所有外事衰損．所謂外具乏少光澤是殺生增上果」．下引經列釋．而等流但舉其一．多同此經。正惡等流．其增上果，亦唯舉一．唯邪婬果，但言塵坌．妄語則云多諸臭穢．餘並大同。然十善亦有三果︰等流但云謂即於彼處，各隨其相，感得自身眾具興盛。增上果者，謂即於彼，各隨其相，感得外事興盛．更不別說．亦應例惡，得長壽無病等．以經及論不別顯故．疏亦不明差別餘報．瑜伽第九大同此說。若準俱舍論云「何緣此十各招三果。答︰此令他受苦斷命壞滅故．且初殺生令他受苦，受異熟果．斷他命故受等流果．令他失減受增上果」．餘惡例知。顯宗四十四中義亦同此．而以受苦為其加行，墮於地獄．根本斷命感於等流。又一師云：先受異熟．後受近增上及遠增上．與今大同．則加行根本俱招三果。

【多是前重後輕】者︰以瞋恚等流前輕後重，故云多也。

「經」於中殺生之罪，能令眾生墮於地獄畜生餓鬼．若生人中，得兩種果報．一者短命．二者多病。

偷盜之罪，亦令眾生墮三惡道．若生人中，得兩種果報．一者貧窮．二者共財不得自在。

邪淫之罪，亦令眾生墮三惡道．若生人中，得兩種果報．一者妻不貞良．二者不得隨意眷屬。

妄語之罪，亦令眾生墮三惡道．若生人中，得兩種果報．一者多被誹謗．二者為他所誑。

兩舌之罪，亦令眾生墮三惡道．若生人中，得兩種果報．一者眷屬乖離．二者親族弊惡。

惡口之罪，亦令眾生墮三惡道．若生人中，得兩種果報．一者常聞惡聲．二者言多諍訟。

綺語之罪，亦令眾生墮三惡道．若生人中，得兩種果報．一者言無人受．二者語不明了。

貪欲之罪，亦令眾生墮三惡道．若生人中，得兩種果報．一者心不知足．二者多欲無厭。

瞋恚之罪，亦令眾生墮三惡道．若生人中，得兩種果報．一者常被他人求其長短．二者恆被於他之所惱害。

邪見之罪，亦令眾生墮三惡道．若生人中，得兩種果報．一者生邪見家．二者其心諂曲。

十惡即分為十︰

『一』殺生中，殺令夭折，不終天年．故得短命．即正惡等流。二未死受苦，故獲多病．即方便等流．怖無精光，感外增上，資具等物，乏少光澤。

『二』盜損彼財，故獲貧窮．令其不得稱意受用，故共財不得自在．感外田苗霜雹損耗。

『三』婬中，令其妻不貞故．方便詃誘故．婬之穢污，感外臭惡塵坌。

『四』妄語等流．又誹謗約違境．被誑約違心．言無實故，外感農作事業，多不諧偶。

『五』兩舌中，令他離間故．親友成怨故．由出不平之言，外多險阻。

『六』惡口中，語體惡故．語用惡故．言恆有諍．違惱他人．外感荊棘砂鹵等事。

『七』綺語．【言無人受】．機不領故．【語不明了】，自綺錯故。以言綺故，外感果物不應其時。

『八』貪欲中，已得不足故．未得欲求故．貪則念念欲多，感外增上日日減少。

『九』瞋恚中，二種等流，似前輕後重．見其不可意故，求彼長短。二惱害彼故．瞋不順物之情，外感增上其味辛苦．又多惡獸毒蟲。

『十』邪見．還生邪見之家．若水之流濕．心見不正，故多諂曲．總由不正故，外感上妙華果悉皆隱沒．似淨不淨、似安不安．是以觀果知因，應當除斷。

【若水之流濕】者︰周易乾卦云「水流濕．火就燥．雲從龍．風從虎．則各從其類也」。

「經」佛子．十不善業道，能生此等無量無邊眾大苦聚。

《三》結成苦因︰無邊苦聚由此生故。

「經」是故菩薩作如是念．我當遠離十不善道．以十善道為法園苑，愛樂安住。

＜二＞明願︰依智起願．願為眾生自修善故．但離惡因，惡果自亡．願修善因，善果自至。

問︰惡名殺等，離即不殺．不殺即善．離惡住善，二相寧分。

答︰此有二意︰一、離殺︰謂離作犯．住善，謂住止持．體則不殊．約持犯分二．作持止犯．反此可知。二、離惡︰但是惡止．住善兼於善行．具有止作二持。止如前釋．作義云何．前三聚初已略指陳．今當重釋．謂非唯不殺．護眾生命如護己命．是第一善。守他財物如自己有．他妻亦然．實語軟語和合饒益是語四善．非直無貪．更能惠施．非唯不瞋．慈悲和悅．何但無於邪見．乃成就正見，智慧深廣．斯即作也。

【護眾生命如護己命】下，亦即是前對治離也。

「經」自住其中．亦勸他人令住其中。

＜三＞明行．依願起行如誓修故。於中︰初依前願以起自行．後亦勸下，依於自行正攝眾生。

「經」佛子．此菩薩摩訶薩，復於一切眾生生利益心．安樂心．慈心．悲心．憐愍心．攝受心．守護心．自己心．師心．大師心。

＜四＞集因者︰依增上悲，念眾生故，生十種心．此十亦可俱通一切．論就別相，為八種眾生︰一、於惡行眾生令住善行．故名利益．二、為苦眾生令得安樂．三、於怨憎眾生慈不加報．四、於貧苦者悲欲拔之．五、於樂眾生愍其放逸．六、於外道攝令正信．七、於同行者護令不退．八、於攝一切菩提願眾生取如自己，以願同故．後之二心亦約此類．但後勝於前。九、觀彼眾生乘大乘道，進趣之者敬之如師．十、觀集具足功德者敬如大師。

【依增上悲，念眾生故】者．正釋集字．依前攝善，起悲攝生，名戒增上．今依上悲，欲拔眾生．悲心能起利眾生事，故名為集。

【論就別相，為八種眾生】者︰此之十心與離瞋中六心有同有異．故論解釋亦小不同．前六心者︰一、慈心．二、利益心．三、哀愍心．四、歡喜心．五、利潤心．六、攝受心。望此十心有四差別．如下︰

一、離合不同︰前惡行眾生，此分為二．所謂惡行及外道故．前攝菩提願眾生，此分為二．謂同行眾生及攝菩提願眾生故。

二、通別不同︰前於貧乏及苦眾生共起二心，所謂憐愍及與樂心．今此別與．謂於苦眾生生安樂心．於貧生悲。

三、起心不同︰前於貧所起憐愍．憐貧苦故．今於非貧所起於悲心．欲拔苦故。又復前者於樂眾生，起利潤心．令捨放逸，住善法故．今起憐愍心．念其當受眾苦報故。

四、前後不同︰前第二惡行眾生，此為第一．彼第四苦惱眾生，此為第三．彼前第一怨讎眾生，此為第三．彼前第三貧窮眾生，此為第四。除此四異餘皆相似。

【於貧苦眾生】者︰前但言苦，即違緣逼迫．今言貧苦者，順緣不足。言【愍其放逸】者，當受苦故．故經云「福德力故，生多放逸．生放逸故，即無持戒心．以是因緣故墮地獄」。然十句為八者︰後三通為菩提．有下中上．下劣於己者，攝如己心．等於己者，推如師心．勝於己者，同於佛也。

＜五＞集果︰即下經．作是念言下，依前悲心起勝上欲，欲拔濟故。文中．救攝十類眾生，皆言又作．文各有二︰先觀所化．後我當下，與濟拔心。前即所治．後即能治。前集之中，欲顯差別．以其十心對八眾生。今十類中一一生所，容有如前十心救拔。十中︰初一解邪．故論云「依增上顛倒為首」．餘九行邪．論開為三︰初五化欲求眾生．求外五欲故。次二化有求眾生．求三有中正報之果故．後二化梵行求眾生．求出道故．通上為四。然此所化，但攝集中前六而闕後二者，以集者益物之心，起心義寬．乃至緣於具德生師仰故。今此正論救拔．故後二並非所救．縱其同行退轉須化．亦無大乘之外別有安處，可云拔出。

「經」作是念言．眾生可愍．墮於邪見，惡慧惡欲、惡道稠林。我應令彼住於正見，行真實道。

《一》化顛倒眾生中︰先所化中【邪見】為總．謂四顛倒，理外推求，故名邪見。次【惡慧惡欲】，此二是別．常樂二倒．名為惡慧．專念分別，方得行故。我淨二倒，名為惡欲．不假專念．即能行故。以性成故．由計我淨，便欲名等．如涅槃說。後【惡道稠林】者，結其邪見為諸過因︰惡道者非正道故．顯前顛倒，為現行煩惱行處．稠林者亦為隨眠之因。後結能治中︰【住於正見】通翻上邪．【行真實道】翻惡道稠林。

【惡慧惡欲】者︰論云「惡意惡心」．梵云「末那」，此翻為意．梵云末底，此翻為慧也。聲勢相近，譯者之誤．今經為正。

【我淨等】者︰然其四倒因計五陰．依法計我，謂想行蘊．依身計淨謂依色蘊．取像思慮．任運計我．薄皮所覆任運計淨．故不假專念。若計心為常多由思度．計受為樂要對境忘念．則我淨如俱生．常樂如分別．故有難易。遠公以我為常本，淨是樂原，便以本末釋難易。因說有九種本末︰一、如起信真如為本．無明為末．依於真如有無明故。二、無明為本．三倒為末。三、三倒之中，見倒為本．想心為末。四、三倒為本．四倒為末。五、四倒之中，我淨為本．常樂為末。六、四倒為本．生惡道稠林為末。七、即此為本．起現行惑為末。八、諸惑為本．諸業為末。九、諸業為本．苦果為末。今但舉第五耳。此之九重於斯非要．亦有少理．故復錄之。

【由計等】者︰計我多欲名．計淨多欲色．如涅槃者，發心品已引。

【行於實道】者︰論釋正念。正念即四念，治四倒故。

「經」又作是念．一切眾生分別彼我，互相破壞．鬥諍瞋恨熾然不息．我當令彼住於無上大慈之中。

又作是念．一切眾生貪取無厭．唯求財利，邪命自活．我當令彼住於清淨身語意業正命法中。

又作是念．一切眾生常隨三毒．種種煩惱，因之熾然．不解志求出要方便．我當令彼除滅一切煩惱大火．安置清涼涅槃之處。

《二》化欲求眾生中，五段分二︰『一』初三化現得五欲受用生過．『二』後二化未得五欲追求時過。

『一』化現得五欲受用生過中三︰【一】受不共財．【二】受無厭足財．【三】受貯積財。

【一】受不共財者︰已得之物，不與他共．於費用時，生瞋過也。▲先明所治．【互相破壞】以為總句．破壞有二︰一、鬪諍於言中．二、對怨於心中．即【分別彼我】。【瞋恨】已下，結其增長．由瞋恨故，思念作報．身心惡行，【熾然不息】。▲能治之中，慈能治瞋．如來之慈乃名無上。

【二】化受無厭財眾生．求時無厭，以生貪過。▲初所治中有二：一【貪取無厭】，明內心難滿．二【唯求財利】者，形於身口。【邪命自活】，結上三業。▲後三業正命，以為能治。

【三】化受貯積財︰積而不散，順生三毒，增煩惱過。▲初所治中，染著生貪．散用生瞋。若積而能散何有貪瞋．癡迷上二。言【種種煩惱因之熾然】者，直觀經意．因上三毒更生煩惱．若準論意，因貯積財，積財即是煩惱因體。云何熾然．謂寶翫受用，數為煩惱之所燒故。然癡有二過︰一、迷前二．亦復不知何者是火，云何為失。二、無求出意．故云不解出要︰謂既迷火宅之為樂．寧有出心。▲後能治中，涅槃清涼煩惱火滅故。上三即起煩惱眾生。

【對怨於心中】者︰以文不次．故舉帖之。

【結上三業】者︰邪語邪業皆屬邪命故．謂【寶翫受用】者，寶翫即貪．受用即瞋．煩惱所燒通三毒說。

【然癡有二】下，別明癡相。

【亦復不知】下，成上迷。前貪瞋之二．即法華意。彼經云「父雖憐愍善言誘喻．而諸子等樂著嬉戲．不肯信受．不驚不畏．了無出心．亦復不知何者是火．何者為舍．云何為失．但東西走戲，視父而已」。然彼經火通因果．故彼經云「為度眾生生老病死憂悲苦惱三毒之火」。今此正明三毒之火。寶翫受用亦即果火。故彼經云「亦以五欲財利故受種種苦」。失謂不知失於法身．亦是不知苦集過失．此中正明起惑．故疏不引。何者為舍．舍即五蘊．次文用之。

【無求出意】者︰即迷滅道．即是不知何者為舍．是故疏云迷火宅之為樂，是不識滅．不解修道以求出離．為無求出意。

「經」又作是念：一切眾生為愚癡重闇，妄見厚暯之所覆故．入陰翳稠林．失智慧光明．行矌野險道．起諸惡見．我當令彼得無障礙清淨智眼．知一切法如實相不隨他教。

『二』後二化未得五欲追求時過．即造業眾生．分二︰【一】明追求現報，造諸惡行．【二】明追求後報，造有漏善業。

【一】明追求現報，造諸惡行者︰▲先所治中有四種過︰一、愚癡覆心過︰於中【愚癡】是癡體．【重闇】是癡相，亦是癡過．餘皆癡過。【重闇】者，迷現在苦，不知是苦．【妄見】者，於現下苦，妄見樂故．如見空華。【厚瞙】者．不見未來當受苦報．如眼厚瞙都無所見也。二【入陰翳】下，增惡遠善過︰初句增惡．由迷異熟愚，順不善行，增長結使，名入陰翳稠林。後【失智慧光明】者，此明遠善也．癡為善行障故。三【行曠野險道】，明受苦報過︰生死長廣逈無所依，喻之曠野．多難障礙復名險道．流轉稱行。四【起諸惡見】者，即無正對治過：論云「謂多作罪因，於臨終時見惡報相，心生悔見者」．或悔先所修、或起惡見，故名悔見．而不能集正對治，所以名過。▲後能治中，先得淨慧眼是體。此眼有二能︰一、見如實相．二、由見實相即不隨他．具斯二義名真慧眼。以此二句總翻前過見．前皆實故。

【愚癡】者︰然其四過皆是集惡行過．癡是根本．謂為現小樂造於罪行．招當大苦故為愚癡。【重暗】下，六字別明三過。二字為一．其之所覆障通上二義。

【入陰翳】下，開此過名以為二義︰初增惡中，陰翳是癡．稠林喻使．使即隨眠。由愚癡心與使為因，以因依果．為陰翳林．故疏云增長結使。增長結使即是增惡。此增惡事即業之過。此明【遠善】者，論云「遠離無漏智慧」︰無漏智慧即是善也．亦由於癡為此善障。

【行曠野險道】者︰疏取論意，按經以釋。然此二句論經不同．故彼經云「墮大黑暗處．墮其所見到種種險道」．論釋云「受至大對過患」．如經墮大黑暗處故。是中對者，黑暗示現．如暗中行處處障礙．如是相似法故．受大對事成至諸惡趣，是故名墮。此釋上句．多作罪因，於臨終時見惡報相，心生悔見過．如經隨其所見到種種險道故。見險道者悔見故。見本罪相不能集彼對治正見．隨其所見者於死時故。釋曰︰二經文異，皆上句明果，下句明因．而論經險道在因．今經險道在果。今經曠野即大黑暗處．行即墮義。今疏解釋亦不違論．但略受生至大對之言，為受苦報過耳。大即曠野．對即障礙．故疏云生死長廣，即曠野名大．多難障礙即是對字．論語小僻故按經釋耳。經云【起諸惡見】，即論經隨其所見．對種種險道．惡見是能對．故論釋下句但云多作罪因，於臨終時見惡報相。意明下句是因．所到險道即上句之果．故釋上句云．受大對事成至諸惡趣，是故名墮．由此今經善得論意．譯迴險道在於上句．刊定不知此意．便合此經二句釋論隨其所見到種種險道．復將前遠善失智慧光明，為論初句受至大對．或言今經闕論上句墮大黑暗處．俱不曉也。

【或悔先所修】者︰謂解追悔不能修習觀行對治．但生追悔以擾於心．故淨名令慰喻有疾菩薩云「說悔先罪，而不說入於過去」。

【或起惡見】者︰謂或平生曾修少善，造罪至多．臨終惡報撥善無益．名為惡見。

【一見如實相】者︰通於事理．事實明信因果．理實不取諸相．故論經云「得不隨他一切如實無障礙智故」。

「經」又作是念：一切眾生在於生死險道之中．將墮地獄畜生餓鬼．入惡見網中．為愚癡稠林所迷．隨逐邪道，行顛倒行．譬如盲人無有導師．非出要道．謂為出要．入魔境界惡賊所攝．隨順魔心，遠離佛意．我當拔出如是險難，令住無畏一切智城。

【二】化追求後報習善行者，隨順險道過︰謂以迷出世勝義愚，造福不動業，求未來報，則常在險道。▲前所治中十句分三︰「一」【一切眾生】下，自體︰謂即生死故．「二」【將墜】下，障礙．謂在之難出故．「三」【隨順】下，明失．謂住之失於出離善故。

「一」自體者︰謂由世間少善為根本故，則人天報危故名【險道】。

「二」障礙者，皆險道中事．文有八句．迷於苦集道滅．如次各二︰一、明有苦︰謂心雖求出，而行順三塗．如臨深淵故云【將墜】。二【入惡見網中】，此明迷苦．於苦果中妄生樂想，為惡見網縈．如世險道，葛藟交加。三【為愚癡】下，迷於集因︰謂為愚癡所覆，不知煩惱、不覺業空．若加深林，不見危險。四【隨逐】下，明其造集．世寡正道，學即隨邪．復起邪業．為行顛倒行．如險路多岐，動入豺狼之徑．雖疲行不已，欲進返迴。五【譬如盲人】，顯無道體．無正慧眼．但得果貪著，愛欲所盲．故法華云「著樂癡所盲」，即斯義也．如無目涉險，茫無所之。六【無有導師】者，明闕道緣︰導師者謂佛菩薩．既離明導有二種失︰一、當生惡道．二、今世後世，雖處人天．放逸障見故．佛雖出世有不見聞．如盲無導師．若不陷深坑，則坐而不進。七【非出要道，謂為出要】者，正迷於滅．希求涅槃而趣異處．謂於梵天乃至自在依正之所，以為涅槃．推斯邪解以為正見．如在險道，以塞為通。八【入魔等】者，顯有滅障．五種妙欲是魔境界．貪著為入．六塵劫善謂之惡賊．被牽為攝。

「三」二句明失者︰初句依止怨故，失離惡法．後句遠善友故，失進善法．人法俱失。後能治中拔出險道，總離前惡．住無畏城是能離之處．若曠野遇城眾難何畏。近對上文，若無知動念則順魔心而遠佛意．寂照雙運即出險難而入智城。上來化欲求竟。

【一切眾生下，自體】者︰此句亦總亦別。別即所隨生死自體．總即能在，謂修善人也．總疏已明．故但明自體。

【佛雖出世】者，具七難故．除佛前後。

【乃至等】者︰以論云謂，梵天等、梵世間等，以為出世正見故。釋曰︰梵天是正．梵世間是依。

【初句依止】者︰以論經有三句．論云「離善導師，依不善地」．如經遠善巧導師故。二者依止怨地．如經入魔意稠林故。三者遠離作善知識地．如經遠離佛意故。今經以初似三故略無初句。疏盡論意合初二句釋經一句．依止怨故是第二句．失離惡法即第一句．以依止怨必失遠於離惡之師．此二相成故得合一也。

「經」又作是念：一切眾生為大瀑水波浪所沒。

《三》化有求眾生，有二段︰『一』道差別．謂五趣流轉。『二』界差別．三界繫閉。

『一』道差別︰先過．後治。過中︰初句為總．入欲下，別。

總即沒在大河過．六道漂溺如彼大河．求有沒中，所以是過。然總中含下別義．亦是賴耶瀑流，七識波浪。

【道差別】者︰然道約輪轉故喻河流．界約難出故比牢獄．皆增苦過。下明外道小乘多乖道過。

【求有沒中】者︰造善等業求於有果名為沒中。

【然其總中】者︰總以六道為河．今取賴耶恆轉也．七識波浪並如前說。

「經」入欲流、有流、無明流、見流．生死洄澓．愛河漂轉．喘馳奔激，不暇觀察．為欲覺、恚覺、害覺，隨逐不捨．

別中︰彼大瀑水波浪有三種相︰【一】自體漂流．謂五趣因果。【二】身見下，為因起難．謂處之多害。【三】安六處下，便成大失．失出離道。

【一】自體，有五種相︰一、深．二、流．三、名．四、漂．五、廣。但有其一，已為難度．況具斯五，漂沒何疑。一、深者︰即具足四流無量水故，為煩惱河。二【生死洄澓】者，流也．上總四流，煩惱因深．故此苦果，常流無竭。上二即漂溺處．於此生死而漂溺故。三【愛河漂轉】者，名也︰前明四流雖無惑不攝．愛潤生死，由此漂溺．偏受河名．如愚墮河，愛即難出。四【湍馳】等者，漂也．此有二義︰一、顯河急，故云湍馳奔激．謂雖寶愛身欲令長久，而念念不住．是漂溺時。二、由急故，不能如實知其過失．亦復不見涅槃彼岸．故云不暇觀察．是為如此漂溺。五【為欲覺等隨逐】者，廣也︰謂隨欲等覺，遍覺五塵，故名為廣．依此漂溺．涅槃則以欲等以為毒蟲。

【故此苦果】者，相續義故．如河雖深，若無流續，則易枯涸。

【於此生死】者︰瑜伽八十六，明由五種相，當知順流而被漂溺︰一、若於此漂溺．二、由此漂溺．三、依此漂溺．四、如此漂溺．五、漂溺時。疏已具注於文之下．兼解釋本論．以經別加四流．異於愛故．合四與五以為一漂。

【由此漂溺】者︰即瑜伽第二．由愛故漂．如河有大名其必深廣．如恆河等。

【顯河急】者︰即瑜伽第五漂溺時也．緩水易度．生死若緩聖道可生．壯色不停剎那遷變．纔欲修道三昧已無．此即約果。

【隨欲等】者︰五塵之境，皆有順違．故生三覺．亦兼八覺．如發心品。此即約因．故云依此漂溺。若無惡覺即無漂故．即瑜伽論五中第二。

【涅槃則以欲等】者︰即第二經．純陀反教文殊令顯佛無為．喻云：譬如貧女止他客舍寄生一子．是客舍主驅逐令去．携抱是兒欲至他國．於其中路遇惡風雨．寒苦並至，為諸蚊虻蜂螫毒蟲之所唼食。僧宗曰︰為其邪學之所抗折，譬之風雨．未免煩惱吞噬善根．譬如毒蛇蟲。今疏意云︰經以六道喻河流等，即是果河．應以欲等譬於毒蟲．例如宗釋．論無別釋故引異釋耳。

「經」身見羅剎於中執取．將其永入愛欲稠林．於所貪愛深生染著．住我慢原阜．

【二】起難有四︰一者執︰執著我我所窟宅，不能動發．故云【身見羅剎，於中執取】。言【於中】者，於陰窟之中。【執取】之言，亦含戒取。二【將其】下，轉還︰謂先捨欲已，得生上界．由身見執還生下界欲念之中．若準涅槃，愛見皆為羅剎．論經云．愛見水中羅剎者，譯者迴文不盡。三【於所貪】下，中著︰謂於受用時求欲等樂著故。四【住我慢原阜】者︰增慢．謂於受用事時中，我慢、大慢、憍慢，自高輕彼故。慢令心高故喻原阜．上不停法雨．下不見性水。廣平曰原．原自是高．原上加阜，則慢上過慢。對涅槃岸以水為患．對佛性水則原阜為非．賢首云︰四中初一見．次二愛．後一慢。愛中︰一、種子不滅故還來．二、現行深著故泥溺．如人在河四事難出．一、被執住．二、被迴流．三、為泥溺．四、滯枯洲不到彼岸．合喻思之。

【起難有四】者︰初一見．次二愛．後一慢。【由身見執】者．亦即俱舍，由二不超欲，由三復還下。釋曰︰此即五順下分結．由二不超欲者，即欲貪及瞋。由三復還下者，即身見、戒禁取、疑．經唯身見。故前行疏云「執取之言亦含戒取」．是同還欲界之惑．略無疑耳．故貪瞋二如守獄卒．身見等三如防邏人。

【若准涅槃】下，欲會論經︰先引涅槃【愛見羅剎】皆乞浮囊，義如前引．【迴文不盡】，正會論文．若盡應云水中愛見羅剎．故【於中執取】，正於水即果流，故疏配蘊窟。

【求欲等樂著】者，此是論文︰初求五欲得己樂著．眾生處處著，故有等言。

【受用事時中，我慢、大慢、憍慢】者︰多恃才能，云受用事．大慢等，即三地有文．我慢，於等自大，故云大慢。於上不恭說為憍慢．自高陵物總顯慢義。而云原阜者．爾雅云︰高平曰陸．大陸曰阜。

【滯枯洲】者︰論經云「我慢陸地之所燋枯」．論云︰一、執．二、轉還．三、中著．四者洲故。

「經」安六處聚落．無善救者．無能度者。

【三】明失中有三︰一、善道無出意失．安六處聚落故．此無善因。二、惡道無救失．此無救緣。三、無能度者，異處去失︰謂離自善行，生諸難處，不值佛故．此雙闕因緣．通善惡道。

「經」我當於彼起大悲心．以諸善根而為救濟．令無災患離染寂靜．住於一切智慧寶洲。

後能治中︰初起化心．後【以諸】下，成化行。化行有六：一、與善因：謂六度萬行以為船筏．二、作救緣．三、令無苦患．四、令離集染．五、證涅槃寂靜．六、令得菩提大智．皆翻上三段思之。云何能得此益．論云「以如實法」。云何如實．了生死實性本如，即苦患而證涅槃．見煩惱本源性離，即集染而成大智．如斯教者真與善因，真能救也。

【皆翻上三段】者︰謂一、自體．二、起難．三、明失也。六中如一與善因即離自體．既無自體即無難及失．餘五亦然．故云皆翻也。

「經」又作是念：一切眾生處世牢獄．多諸苦惱．常懷愛僧．自生憂怖．貪欲重械之所繫縛．無明稠林以為覆障．於三界內莫能自出。我當令彼永離三有．住無障礙大涅槃中。

『二』界差別．明界差別：先過．後治。

過中︰【一切眾生處世牢獄】為總︰三界繫縛，猶如牢獄．求有處之，所以為過。次【多諸苦惱】下，別：別明世獄有五過隨逐︰一、苦事．二、財盡．三、愛離．四、有縛．五、障礙．三界之獄亦然。此五示五種難差別︰一、無病難︰無病是樂．病則有苦．與破為難．下難義準之．苦謂身諸病苦．惱謂心病愁惱。二【常懷愛憎】是資生難︰愛彼資生求而不得．憎彼貧窮遠之強會。三、親難︰親愛別離故生憂怖。四、戒難︰雖生上界暫離犯戒．不免戒行相違，還為貪械所縛．謂報盡起於欲惡．明上二界非欲永滅．故此貪欲通繫三界。五、見難︰雖得世間八禪定智，亦為無明所覆，與正見相違。

後能治中︰若如實了知三界之相，無有生死，非實非虛．則自無障礙，果證圓寂。

【苦事等】者︰一、鞭杖楚撻故．二、費用資財．三、親屬分張．四、枷鎖著體．五、垣牆防邏．法說。五中，前三苦者︰一、病苦．二、求不得苦．三、愛別離苦。四、戒難者，謂後二是業︰一、犯戒業︰上二界離無慚愧故不起犯戒．五、見難︰當邪見業．癡為本故。

「經」又作是念：一切眾生執著於我．於諸蘊窟宅不求出離．依六處空聚．起四顛倒行．為四大毒蛇之所侵惱．五蘊怨賊之所殺害．受無量苦。我當令彼住於最勝無所著處．所謂滅一切障礙無上涅槃。

《四》化梵行求眾生．有二段︰『一』化邪梵行求，令捨邪歸正．『二』化同法小乘，令捨權歸實。

『一』化邪梵行求，令捨邪歸正者︰先明過．後能治︰

明過中︰初句為總．謂執著於我過︰然諸外道，執見雖多，以我為本．斷常等見，皆因此生。次【於諸蘊】下，別。別有六句︰前三失道故，遠第一義樂．後三失滅故，具足諸苦。▲前三失道者︰一【於諸蘊窟宅，不求出離】者，無始發方便︰謂彼外道眾生欲趣涅槃．以有我故，於五陰舍，不能動發．二、所趣不真︰內入無我，故名空聚．我想妄計，遍於六根．故名為依。三、造行不正︰既求涅槃應行八正．翻行邪道。四、顛倒行︰以彼計蘊身受心法為淨等故。▲後三中︰一、四大乖違苦：謂老病死苦人皆欲遠，由計我故，【四毒】常侵．二【五陰】隨逐苦：五蘊具諸結過，常能害人善法．故云【怨賊】。三【受無量苦】者，上不說者皆在其中．亦總結前五也。

能治中︰上由計我，處處生著．唯大涅槃，是無著處。云何能得．謂如實法。如實法者略有三義︰一、上怨賊等，外道不知，計我處之．今菩薩教之觀過，了無有人。二、假以世喻，喻所不及．則五陰等，過於怨等。三、知其實性︰人法俱空．皆是【最勝無所著處】．餘如涅槃二十一說。

【無始發方便】者，則顯二是中間，所趣不真．三是終造，即行不真．此三失道翻有妄集．後三失滅，翻有妄苦．前二內苦︰一、四大即老病苦．二、五盛陰苦．三、總餘五苦．人皆厭苦，由著我故不能得出。

【唯大涅槃】者，翻前失滅。得如實法，翻前失道。三種如實︰前二事實．後一理實。

【餘如涅槃二十一說】者︰即南經也．北經當二十三．皆高貴德王菩薩品．經中廣說三惡覺過．令起六念善覺．後有此喻．經云「善男子．譬如有王．以四毒蛇盛之一篋．令人瞻養餧飼，臥起摩洗其身．若令一蛇生瞋恚者，我當準法戮之都市。爾時其人聞王切令心生惶怖．捨篋逃走。王時復遣五旃陀羅拔刀隨後．其人迴顧見後五人遂疾捨去．是時五人以惡方便藏所持刀．密遣一人詐為親善而語之言．汝可還來．其人不信，投一聚落，欲自隱匿．既入聚中，窺看諸舍，都不見人．執諸坯器悉空無物．既不見人求物不得．即便坐地．聞空中聲．咄哉男子．此聚空曠無有居民．今夜當有六大賊來．汝設遇者命將不全．汝當云何而得免之。爾時其人恐怖遂增，復捨而去．路值一河．其河漂急無有船筏．以怖畏故．即取種種草木為筏．復更思惟．我設住此，當為四大毒蛇、五旃陀羅一詐親者、及六大賊之所危害。若渡此河，筏不可依．當沒水死．寧沒水死，終不為彼蛇賊損害。即推草筏置之水中．身倚其上．手抱脚蹋．截流而去。既達彼岸安隱無患．心意泰然，恐怖消除」。釋曰︰上具引經在文可知．下合文廣。今當撮略︰云菩薩摩訶薩得聞受持大涅槃經．觀身如篋。地水火風如四毒蛇。蛇有四毒︰見毒、觸毒、氣毒、齧毒．常伺人便．性各別異．敬養無益。四大亦爾。又蛇以呪藥可治．四大亦爾．應遠離之，趣八聖道。五旃陀羅即是五陰。彼旃陀羅令人恩愛別離怨憎集會．又嚴器仗則能害人．常有害意，遍害一切．人無手足、刀仗、侍從，則為其害．五陰亦爾．令人遠善近惡．煩惱自嚴器仗，常害一切．若無戒足慧刀、善知識侍，則為其害。陰又過彼．彼害不能令墮地獄。但害有罪．亦不自害．財貨可脫．不必常害．唯在一處．殺己不墮。五陰反此。有智之人，應當遠離．依八正道六度萬行．令心如虛空、身如金剛。一詐親善，以喻於愛．常伺人便令人輪轉．但見身口，不見其心．愛但虛妄無有真實。愛又過彼．無始終故．難知故．難遠故。若有智慧不為其害．空聚落者即是六入。無人、人空．器等空者，以明法空。凡夫遠望生不空想．菩薩知空。六大賊者即是六塵．劫人善法，不擇好惡．令貧孤露作一闡提。無善防衛則為其劫。又遇大賊，賊劫現在，唯劫欲界．塵劫三世亦劫三界．唯菩薩勇健有善僕從，不為其劫，直去不迴。河喻煩惱．猶如駛流深難得底．墮未至底即便命終。眾生亦爾．未至空底，即便輪迴二十五有。河唯沒身，不沒善法。煩惱反此。故應勤修六度萬行以為船筏至涅槃岸，餘如彼經。

「經」又作是念．一切眾生其心狹劣，不行最上一切智道．雖欲出離，但樂聲聞辟支佛乘．我當令住廣大佛法、廣大智慧。

『二』化同法小乘︰初起過中有三︰初、不求大因過︰利生懈怠為陜．佛法無量，退沒不證為劣。二【不行】下，不願大果過。三【雖欲】下，明修行過︰不定聚眾生，實有大乘出離之法，而修行小乘。後能治中【廣大佛法】，即諸度萬行．登地已上名為廣大．皆佛因法。【廣大智慧】，通於因果。翻前陜劣總名廣大。上來廣明攝眾生竟。

【不定聚眾生實有大乘等】者︰然三聚皆有．且約長時入正定聚．動經多劫．故唯不定則可迴也。

【廣大佛法】者，亦是教道．智慧即是證道。

「經」佛子．菩薩如是護持於戒，善能增長慈悲之心。

（二）結成攝生之戒︰【護持於戒】，即前律儀及攝善法故．【能增長慈悲之心】．即益生戒。

「經」佛子．菩薩住此離垢地．以願力故得見多佛．所謂見多百佛、多千佛、多百千佛、多億佛、多百億佛、多千億佛、多百千億佛．如是乃至見多百千億那由他佛。於諸佛所以廣大心、深心，恭敬尊重、承事供養．衣服飲食臥具醫藥、一切資生，悉以奉施．亦以供養一切眾僧。以此善根，迴向阿耨多羅三藐三菩提．於諸佛所以尊重心，復更受行十善道法．隨其所受乃至菩提．終不忘失。是菩薩於無量百千億那由他劫，遠離慳嫉破戒垢故，佈施持戒清淨滿足。譬如真金置礬石中，如法鍊已，離一切垢，轉復明淨。菩薩住此離垢地亦復如是，於無量百千億那由他劫，遠離慳嫉破戒垢故，佈施持戒清淨滿足。

佛子．此菩薩四攝法中，愛語偏多．十波羅蜜中，持戒偏多．餘非不行，但隨力隨分。

佛子．是名略說菩薩摩訶薩第二離垢地。

位果︰唯無發趣．三果同前．故論云．有同者無者．亦名果校量勝者．三果皆勝初地故。

第一、調柔果中三︰一、調柔相．二【佛子．此菩薩】下，別地行相．三【佛子．是名】下，總結地名。

一、調柔相中三︰謂法、喻、合。

法中三︰一、見諸佛為練行緣。二【於諸佛】下，明能練行．於中先供養．後【於諸佛所以尊重心】下，受法．更受十善，即學佛善也．是戒地故。三【是菩薩】下，所練淨中，對前勝者以離慳嫉破戒二種垢故︰

喻中︰初地菩薩戒未淨故，施亦未淨。前就初地說檀度滿．令更轉淨．以離二垢．說名離垢故．故喻初地金，但火鍊以除外垢。今此置礬石中，兼內淨體明，云一切淨。

法合︰可知。

二、別地行中，以離語四過，說愛語偏多。

三、總結地名．可知。

「經」菩薩住此地．多作轉輪聖王．為大法主．具足七寶．有自在力。能除一切眾生慳貪破戒垢故．以善方便，令其安住十善道中．為大施主周給無盡．佈施愛語利益同事。如是一切諸所作業．皆不離念佛．不離念法．不離念僧．乃至不離念具足一切種、一切智智。又作是念：我當於一切眾生中為首、為勝、為殊勝、為妙、為微妙、為上、為無上，乃至為一切智智依止者。是菩薩若欲捨家，於佛法中勤行精進．便能捨家妻子五欲．即出家已，勤行精進．於一念頃得千三昧．得見千佛．知千佛神力．能動千世界．乃至能示現千身．於一一身，能示現千菩薩以為眷屬。

第二、攝報果︰先明在家．後【若欲】下，出家。在家中二︰先、上勝身即金輪王．後【能除】下，明上勝果。

「經」若以菩薩殊勝願力自在示現過於是數，百劫千劫乃至百千億那由他劫，不能數知。

第三、願智果．並如初地。

「經」爾時金剛藏菩薩，欲重宣其意，而說頌曰：

質直柔輭及堪能調伏寂靜與純善速出生死廣大意以此十心入二地

住此成就戒功德遠離殺生不惱害亦離偷盜及邪淫妄惡乖離無義語

不貪財物常慈愍正道直心無諂偽離險捨慢極調柔依教而行不放逸

地獄畜生受眾苦餓鬼燒燃出猛燄一切皆由罪所致我當離彼住實法

人中隨意得受生乃至頂天禪定樂獨覺聲聞佛乘道皆由十善而成就

如是思維不放逸自持淨戒教他護復見群生受眾苦轉更增益大悲心

凡愚邪智不正解常懷忿恨多諍訟貪求境界無足期我應令彼除三毒

愚癡大闇所纏覆入大險道邪見網生死籠檻怨所居我應令彼摧魔賊

四流漂蕩心沒溺三界焚如苦無量計蘊為宅我在中為欲度彼勤行道

設求出離心下劣捨於最上佛智慧我欲令彼住大乘發勤精進無厭足

參、重頌分︰重頌中有十五頌分三︰

初十頌位行．於中有四︰初一頌，頌十種直心．二有二頌，頌律儀戒．三、二頌半，頌攝善戒。四、有四頌半，頌攝眾生戒。

「經」菩薩住此集功德見無量佛咸供養億劫修治善更明如以好藥鍊真金

佛子住此作輪王普化眾生行十善所有善法皆修習為成十力救於世

欲捨王位及財寶即棄居家依佛教勇猛精勤一念中獲千三昧見千佛

所有種種神通力此地菩薩皆能現願力所作復過此無量自在度群生

次有四頌，頌位果。

「經」一切世間利益者所修菩薩最勝行如是第二地功德為諸佛子已開演

後一頌，結歎所說。

二地竟。

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