大方廣佛華嚴經疏鈔會本卷第五十三

餘十是別者．不出三雜染故．論云．依煩惱業生．生是苦果，今當第九。論釋餘七云︰依共、染、煩惱染淨等，依定不定時。謂次根等四，同是業故，名共．隨眠即煩惱種，名染．眠伏藏識，令心染污故．受生即生，如前已說．餘二通三，故不出三也。二云何通．謂習氣無別體，是染淨等氣分故．三聚但是約時定不定故。論又別釋根信性欲相似之義云．彼復定不定時、根等次第、根等相似信等者．由下經文以根例三，故此重釋相似之義．亦須約時．故云彼復定不定時。約何論時．亦約根等．四事次第也。云何次第．謂根等相似．似何等耶．謂信等故．如宿習名根、印持名解．依根起解，故云次第．解必似根，故云相似．習解成性性必似解．依性起欲欲復似性。若相似未熟時，即名不定．熟，名正定．全無，邪定．故時依根等。論經名解為信，是信解故。

十皆名稠林者，多故名林．難知曰稠．論經十林，皆有行字．謂不正信義故，名心行等稠林。心行若絕．證信圓明，非稠林行。然此十名，多如發心品辨．而習氣一，通於二義︰一者殘習．二者種子熏習．如下當辨。

總標章門中：【眾生心者，是總故】者，疏文有二︰一、隨文釋．二、釋總名。

一、隨文釋中︰此言總別，通有三意︰一、約本末．即如今文心為本是總，十林是別．然本末容可由一生多．總別要一具多，是經宗意。二、就末中，三雜染為總，餘七是別．此約依本開末．七不離三故。三、以三聚為總，根等為別．此約以時該於法故。今初心為總者，論云，依共者，論唯二字．【以通是】下，疏釋︰先釋共字．其【染淨共依】，但釋共字．【菩薩依此】下，方釋依字。

二、【後餘十是別．不出三雜】下，即第二重總別義也：

【生是苦果，今當第九者】下，是疏釋論。然論經今經已前是因，生是苦果，皆當第九。論以三是總．故以生居前．後習氣三聚，俱通因果。

【論釋餘七云】下，釋餘七．於中四︰（一）總釋七林．（二）【論又別釋】下，重釋根等．（三）【若相似】下，例釋三聚．（四）【論經】下，會二名殊。

（一）總釋七林有三︰初句標舉．二【依共染】下，舉論．三【謂次根等】下，疏釋。然上論七林，總有四節︰一、依共字，攝根解性欲四林．二、染字，即隨眠林．三、煩惱染淨等，即習氣林．四、依定不定時，即三聚林。四節皆合有其依字︰初一後一有依．中二略無．以初依字該於中二．若具應云「依共、依染、依煩惱染淨、依定不定時也」。今釋四節，文亦有四︰初釋共字．謂【根解性欲】，同是業故．二【隨眠即煩惱種】下，釋染字．故三地中，顯超煩惱，名貪嗔癡．顯超隨眠，名為染也．以常隨心，令心穢濁，無時暫淨，故名為染．然論經名使，如下當釋。三【受生即生，如前已說】者，此非釋論．以經次第至於生故．指前總中故．前云不出業煩惱生也。四【從餘二通，故不出三】下，釋論第三四節，習氣三聚二稠林也．於中二︰上二句總釋．言【餘二通三】者︰二即是習氣及三聚林．通三雜染故。不出者，隨眠是煩惱．根等是業．今二復通．故上標云不出三雜染也。

【二云何通】下、二、別釋二林︰此句徵問．後【謂習氣】下，釋︰前論第三云煩惱染淨等是習氣林．染攝煩惱，故疏略無煩惱之言．又欲將染淨通根解性欲。而言等者，等取生雜染．以三雜染皆有習氣故．故下釋中，有煩惱習氣．業習氣．道差別習氣，即是生故。不言心習氣者，心是總故．為十依故。

【三聚但是約時定不定故】者︰釋上論第四節，依定不定時是三聚林故。

（二）重釋根等者︰相似之義．即重釋上依共之言。以言共者︰共是於業復相似故．於中四︰一、生起論文．二【彼復定不定時】下，舉論．三【由下經文】下，彰釋所以。由相似故，經舉根林以例三林．論上云共故．今顯共相似之義。四【亦須約時】下，正釋論文。為四展轉相生，皆徵上起下，而文分五︰一、釋彼復定不定時，云亦須約時．躡上四義，但云亦須約時．合云根等四林，亦須約時。亦者，釋論復字．以前釋三聚約時．今重約時故云亦也。二【約何論時】下，第二節徵於上句，釋下根等次第。三【云何次第】下，徵上第二，釋下根等相似。四【似何等】下，徵上第三，釋下信等二字。五【如宿習】下，顯上相似次第之義．唯初根解．此二相望有於次第及與相似．以性欲但明相似之義，次第可知．故略無之。

（三）例釋三聚者︰三聚亦由上四生故．是故上云三聚為總。

（四）會二名殊者︰可知。

二、釋總名．於中三︰初正釋稠林．二【論經】下，會釋二經．三【然此】下，指廣辨異。

「經」此菩薩如實知眾生心種種相︰所謂雜起相．速轉相．壞不壞相．無形質相．無邊際相．清淨相．垢無垢相．縛不縛相．幻所作相．隨諸趣生相。如是百千萬億乃至無量，皆如實知。

二、依章廣釋︰文分九段，以解性欲合一例故︰

（一）心稠林中三︰謂總、別、結。別中：略舉十門．攝之為八．二三後二合故︰

＜一＞【雜起相】者：差別相也︰心意及識六種別故．此八緣境，許得齊起，故名雜起．又雜起者，必與所俱．極少猶有遍行五故。

＜二＞【速轉．壞不壞相．】二句，明行相，四相遷流故︰速即是住．住體輕危，速就異故。轉者是異．壞即是滅．不壞是生．故論經但一句云輕轉生不生相．論云住異生滅行故。

＜三＞【無形質】者，第一義相．觀彼心離心故。云何離．謂心身不可得故。身者，體依聚義．即同起信心體離念等。

＜四＞【無邊際】，即自相︰順行無量境界取故．取境不同，故名為自。

上之四相︰初一是所相．二是能相．此二並心之相。三是心之空性．性相不同合為心體。四即心用．此四並通染淨。

後四明淨心隨緣︰由第五隨煩惱緣成六七．隨業生緣成第八．謂︰

＜五＞【清淨】者，自性不染相．即自覺聖智真妄所依不空性也．染而不染，名自性淨。

次下二句，即不染而染．謂︰

＜六＞【垢無垢】者，即同煩惱不同煩惱相．隨緣有垢．性恆離故。

＜七＞【縛不縛】者，同使不同使相．義不異前．但種現有別耳。

＜八＞有二句同名因相．隨因受生故．菩薩以幻智願力生故．餘眾生隨業諸趣生故。

【心意及識六種別故】者︰第八名心．第七名意．前六名識。然有通別．已見問明．今更略釋．大乘法師云「心，積集義．意，思量義．識，了別義。積集有二︰一、集行相．二、集種子。初通諸識．後唯第八。思量有二︰一、無間覺．二、現思量。初通諸識．後唯第七。了別有二︰一細．二麁。細通諸識．麁唯前六」。

【此八緣境，許得齊起】者︰唯識第七云「依止根本識．五識隨緣現．或俱或不俱．如濤波依水」．釋曰．此有二門︰初句六識共依門．下三句六識俱轉門．此中正是後門。論云「根本識者，阿陀那識．染淨諸識生根本故。依止者，謂前六轉識，以根本識為共親依」．釋曰︰此釋第一句．舉阿陀那通至佛果故．若言賴耶位局染故。但言六者，第七識緣恆時具故．又此正明六識義故。言為共親依者，共依即是現行本識，識皆共故．親依即是彼種子識，各別種故。次釋下三句六識俱轉門．論云「五識者，謂前五轉識．種類相似，故總說之．隨緣現言，顯非常起．緣謂作意根境等緣．謂五識身內依本識，外隨作意五根境等，眾緣和合方得現前．由此或俱或不俱等．外緣合者有頓漸故．如水濤波隨緣多少」．此等法喻．廣說如經。釋曰︰言種類相似者︰一、俱依色根故．二、同緣色境．三、俱緣現在．四、俱有間斷。言謂作意等，即眼具九緣等．經初已說。言廣如經者，即解深密云「廣慧．如大瀑流水．若有一浪生緣現前，唯一浪轉．乃至若多浪生緣現前，有多浪轉．諸識亦爾」．然彼更有淨明鏡喻．恐繁不引。

【極少猶有遍行五】者，即如第八心所俱門︰謂唯與觸及作意受想思俱．餘識心所多少之義，廣如彼論。論云「住異生滅行者，住.釋上輕．異.釋上轉．生.釋於生．滅.釋不生」。

【云何離】者，從初至不可得，唯除此句假徵．餘皆論文。從【身者】下，疏釋。言【心體離念等】者，等取虛空界、法界一相．皆無形義。

【取境不同，故名為自】者，此下疏釋︰八識緣境有同有異．前五轉識緣五塵境是現量故．第六意識緣一切法通三量故．第七末那緣賴耶為境是非量故．第八賴耶緣於三境、種子、根身、器世間故．亦現量攝．廣如唯識。

【上之四】下，結前︰言【心之空性】者，空如來藏故．涅槃云「空者，所謂生死故」。

【後四淨心隨緣】者，標也︰次【由第五隨煩惱緣】下，總釋也︰隨現煩惱故有第六．隨煩惱種故成第七．故論云「第六七心．染不染故．心縛解故」．此二句煩惱染示現。第八雙隨業生染故．論云「第八句心隨道故生染示現．以隨業受生故云隨業生緣．菩薩幻生亦菩薩業」。

【五、清淨】下，當句別釋︰此即自性清淨心．對前空性是不空性．是則相辨真空，性為妙有也。不染染等，前已頻釋。

【隨因受生】者，通釋二句．【菩薩以】下，別釋二句．幻所作相，同於摩耶大願智幻耳。

「經」又知諸煩惱種種相︰所謂久遠隨行相．無邊引起相．俱生不捨相．眠起一義相．與心相應不相應相．隨趣受生而住相．三界差別相．愛見癡慢如箭深入過患相．三業因緣不絕相．略說乃至八萬四千皆如實知。

（二）釋煩惱稠林，亦三（謂總、別、結）︰別中九句攝為三種事．後七合故︰＜一＞遠入相．＜二＞【無邊引起】者，難知相：＜三＞【俱生】下七句，合為染相．

＜一＞遠入相者．乃至有頂故︰此約四住現行．下至金剛．自約種說．久者無始常隨故。

【攝為三種事】者：一、即遠入相．二、難知相．三、染相。

一、遠入相者，明分齊．深至於有頂故。四住，揀於無始無明．現惑，揀種故．彈古云「下至金剛，自約種說」．遠公見偈云「禪定境排仍退轉．金剛道滅方畢竟」．便釋有頂云．謂至十地金剛頂故。今彈云︰彼頌隨眠稠林約俱生種．何得證此。

＜二＞難知相者：言【無邊】者，修習無量善根故．【引起】者，引起惑故。惑與善俱，所以難知．即勝鬘中恆河沙等上煩惱也。上明豎深．此辨橫廣。

【無邊引起】者︰論云「二難知無量善根等，修業行故」．餘如疏釋。言【恆沙等上煩惱】者，以善無邊．一一善上皆有煩惱故．亦即所知未盡．則無法之上而無惑也。

＜三＞七句合為染相者．即三雜染︰謂此煩惱，亦與業生，二俱起故．即分為三︰初三句，當體明煩惱染．次【隨趣】下有二句，約生明煩惱染．後【愛見】下二句，約業明煩惱染。

三句當體明煩惱染者︰一【俱生不離】者，明隨所縛︰此句總明能所．所縛即妄心．謂惑與妄心．遞共同事，故云俱生．生即是事。然離惑不名妄心．離心惑依何住．故迭共相依，名為不捨。二【眠起一義】者，是以何縛．謂使為能縛．使即隨眠．起即現行．現行由使不得解脫．以現及種同一惑義故。然下辨使不必與現行俱．此中現行必由於使．如有種子未必有芽．若已有芽必依種子．故云一義。三【與心相應不相應】者，是所縛事︰事即真心．若被妄染名與相應，是縛非解．心性淨故名不相應，示可解脫。

二句約生明煩惱染者︰論云「身事生，道界因故者．苦報集起名身事生」．隨趣受生而住相是道因．三界差別相是界因。

二句約業明煩惱染者︰【愛見癡慢如箭深入過患相】，明於三分中，業因障解脫故。言三分者︰愛，是欲求中，追求現報受欲行者．見，是邪梵行求．癡，是欲求中追求現報習惡行者．故論云「無戒眾生為現少樂，習眾惡行愚癡之甚」．慢，通上三，而多屬見。有求，屬生染所攝．故此略無。上三俱障解脫．過患難拔．如箭入木．故外道得非想定，尚與見慢相應。上即論意。亦可見愛等通七識中煩惱．故云深入。【三業因緣不絕相】，明此惑隨順世間身口意業，不斷起因故。

結中︰【八萬四千煩惱】，隨好品自明．賢劫經中亦有其相。

釋染相有二：先總釋．後【初三句】下，別釋。別釋亦三段．就此三中︰初句既總，即能所縛．即二為能縛．三即所縛妄心。【俱生不離】者︰論自釋隨所縛云︰迭共同事、迭共相依，不相離故。今疏取意開展釋之．以論同事，釋經俱生。言【生即是事】者，然有二義︰一、夫言俱生必有二物．煩惱是一，與何物俱．即妄心事同時生也。二、生，即生雜染．則煩惱與生事俱也。從【然離惑】下，以論相依釋經不捨。【眠起一義】者︰別明能縛．如世縛賊．為用繩耶．為用鎖等．云以何縛。從【謂使為能縛】下，出能縛體．從【現行由使】下，釋其縛義。煩惱縛心．使縛煩惱．如毛繩縛人，由入水故令繩縛急。【然下辨使等】者，通相濫妨．此中使同下使故。答意云︰此約使為惑因．後正顯使．故不濫也。遠公云「使有二義︰一、繫縛義，通性及起．二、隨逐義，局在性成」．今約繫縛．亦是一理．而下隨眠亦有繫縛．故但依疏。【與心相應】下，即別舉所縛︰然雖別顯能縛所縛而必互有．如繩縛人。若言以何物縛，是單說能．而必有所縛之人．不爾者．何得縛名。如說何人被縛，必有能縛之物。故下二句各兼能所．而二正取能．三正取所。思之。【事即真心】者，出所縛體．即自性清淨心。【若被】下，即被縛相︰因無明風動，不守自性，成其染心也。染而不染云心性淨。言【示可解脫】者︰若定是染則不可脫．故中論云「集若有定性．先來所未斷．於今云何斷」。

【二句約生明煩惱染】下，謂就生雜染中，明於煩惱︰先舉論總釋。從【苦報】下，釋論。從【上句】下，以經對論道界因．道界因言，彰惑之過。

【二句約業明煩惱染】中，先總明︰【愛見癡慢如箭深入過患相】下，別釋。於中︰先牒論．【言三分】下，疏釋︰三.即愛見癡是業之因。疏文委具。而文有四節︰一、以二求釋三分業因．二【慢通上三】下，會通經論︰經有四惑．論但說三故．又三求中唯說二故．通意可知。三【上三俱障】下，以論障解脫言，釋經如箭深入過患。四【亦可知】下，疏別立理。【三業因緣不絕相】下，釋義可知。

結中︰【八萬至賢劫經中亦有其相】者，然隨好品正明煩惱．賢劫自說八萬度門，而取所治，亦是煩惱．故復引之。此經具名賢劫定意經．有十三卷．第二卷末「有喜王菩薩宴坐七日．過七日已詣佛諮請．行何三昧能悉通達八萬四千諸度法門。佛告喜王．有三昧門名了諸法本行．菩薩行時便能通達諸度法門。諸度法門者，諸佛有三百五十功德．一一功德各修六度為因」。然彼第二卷末︰喜王菩薩起請，如來初列章門。第三卷初︰喜王再請，一一解釋．至第九卷經方終。其三百五十度中︰最初名修習進行法，修度無極。其度無極言，即波羅蜜義。乃是三百五十之總名．其光耀度乃當第二．其分布舍利是最後度．其間諸相隨好力無所畏十八不共三十七品五眼六通等皆是所成．即以六度為二千一百．其一一各有六度．隨事各各不同。而初言二千一百竟，即云是二千一百．其中別有一百度無極，主除四大六衰令無有餘，獨步三界。亦可將此都成前度。言如是二千一百諸度無極及是百度無極，是二千一百諸度無極，貪欲恚癡等分四事二千一百，合八千四百．各有十事合八萬四千．不言十事是前四大六衰。及至第九經總釋竟。即云是八千四百，一度為十，合八萬四千諸度無極。亦不言十對四大六衰。次云︰此八萬四千諸度，除八萬四千眾垢塵勞．遂成八萬四千三昧門．立八萬四千空行。設以義取，應以四大六衰成八千四百．而人以四大六衰成二千一百．似非經意．又此皆是菩薩所修之法．亦非如來一代經．如是多度多會說法．下諸卷廣說千佛名及因緣．然不說四大六衰之相。第十三卷末云︰三毒五陰、十二牽連、四大六衰．諸蔽睡眠．則義當四大六塵．六塵衰損善法故。經中但言一度為十．經既不釋．今以義推乃有二義︰一、如古釋︰四大六衰成之．二、義推︰如一施度下經具十，餘五亦然．則八千四百．既一一具十，斯理無失。亦有云︰四大者，貪嗔嫉妬及眾生想．此能障四無量故。六衰者，慳嫉放逸不忍懈怠散亂愚癡，能障六種波羅蜜故．此乃理求未有所出，難以取憑。又經中既云於其一百對四大六衰，若如向說，則盡對四大六衰。又有云︰若依大乘菩薩藏說，貪嗔邪見及慢為四種，各二萬一千．有唯貪香味觸法色，不貪聲等有唯貪聲，不貪色等．有俱貪香味觸法。當知亦爾。色中多種．有貪外色，不貪內色．有反此者．亦有俱者。外色中有多差別．十形四顯、八差別等．各別俱貪．或少或多或遍．貪著聲香味觸各亦多門．是故貪行二萬一千．嗔邪見慢當知亦爾。釋曰︰非無所以，未詳所據。

「經」又知諸業種種相︰所謂善不善無記相．有表示無表示相．與心同生不離相．因自性剎那壞而次第集果不失相．有報無報相．受黑黑等眾報相．如田無量相．凡聖差別相．現受生受後受相．乘非乘定不定相。略說乃至八萬四千，皆如實知。

（三）釋業亦三（謂總、別、結）．別中十句為九種差別．後二合故。

業稠林．論有二︰先正解．後重分別。今疏將下重分別文，合在前文正解中用．九句分二︰前八對果辨業．後一明定不定。就前八中，遠公攝為三對︰初三一對．次三一對．後二一對。三對之中，皆初對果，明業為因．後就業體，隨義分別。

＜一＞【善不善無記】者，道因差別︰謂通說三性為六趣因．引業唯善惡，各有三品，二地已說。滿業通三性．名言熏習亦通三性，許為因種故。又俱舍十七，以三性因對五種果．無記亦能招果．故論主通以三為道因。或既不招異熟，則論主言總意別。

【道因】者，此即對果明業．疏文有二︰先通三性感五趣果．後唯善惡。今初【引業唯善惡】者，俱舍業品云「一業引一生．多業能圓滿」．釋云︰「引業」，謂總報業．但由一業唯引一生．若許一業能引多生，時分定業，應成雜亂．若此一生多業所引．應眾同分，分分差別．以業果別故。注云「分分差別者，謂數死數生．多業能圓滿者，別報業也。謂一生身圓滿莊嚴，許由多業．譬如畫師，先以一色圖其形狀，後填眾彩。一色圖形喻引業一．後填眾彩喻滿業多．是故雖同稟人身，於其中間，有支體色力莊嚴缺減」。

【各有三品，二地已說】者︰彼經云「十善業道，是人天乃至有頂處受生因」．意明下品十善是人因．中品十善是欲天因．上品十善是色無色界因。下辨三乘．除如來因．皆同上故。其十惡業略有三種．經云「佛子．此菩薩摩訶薩又作是念．十不善業道．上者地獄因．中者畜生因．下者餓鬼因」．皆三品也。

【滿業通三性．名言熏習亦通三性．許為因種故】者︰唯識第八云「然諸習氣，總有三種︰一、名言習氣︰謂有為法各別親種．二、我執習氣．三、有支習氣」．下二習氣，六地廣明。其名言習氣，問明已釋．為明三性故復重舉。論釋名言習氣云「名言有二︰一、表義名言，即能詮義音聲差別．二、顯境名言，即能了境心心所法．隨二名言所熏成種，作有為法各別因緣」．彼疏釋云︰名言熏習，即三性法各自親種．表義名言即能詮義音聲差別者，揀無詮聲．彼非名故。然名乃是聲上屈曲．唯無記性，不能熏成色心等種。然因名起種，名名言種．謂因於名，令心了知而成種故。今經從因起之義，乃顯境名言，故云許為因種。

【又俱舍十七，以三性因，對五種果，無記亦能招果，故論通以三為道因】者︰彼疏第五初．論云「前所言果有五種．此中何業有幾種果」。頌曰「斷道有漏業．具足有五果．無漏業有四．謂唯除異熟。餘有漏善惡．亦四除離繫．餘無漏無記．三除前所除」。釋曰︰斷道即無間道也．廣配如彼．彼中第二三性相對。論云「已總分別諸業有果．次辨異門有業果相．於中先辨善等三果」．頌曰「善等於善等．初有四二三．中有二三四．後二三三果」。釋曰︰上善等即業．下善等即法。初即善業．以善法為四果，謂除異熟，異熟唯無記．以不善為二果，謂士夫增上．以無記為三果，除等流離繫．故云初有四二三。言中有二三四者︰中即不善業．以善為二果．謂增上士用．以不善為三果，加等流．以無記為四果，謂除離繫。言後二三三果者，後即無記．以善為二果，謂士用增上．以不善為三果，除異熟離繫．以無記為三果，亦除異熟離繫。解曰︰既無記望善惡．無記有二三三果．明有果也．況別不離總．為因無失。

【或既不招異熟等】︰二明道因．唯是善惡．謂既曰無異熟總報果體，即無果義．論主言總，明三為道因．別意但取善惡為因。

＜二＞【有表示無表示】者，自性差別︰然論經此句云作未作相．此則並以思為自性故．論云「此有二種︰一、籌量時」．此在意地．唯有審慮一種思故．釋未作義。「二、作業時」︰釋經作字．有決定思．若在身語，唯發動思」。成唯識云「動身之思名為身業．發語之思名為語業」。然今既云有表示等，即表無表業．各通三業．表則三皆是思．無表則非心非色．或說色收．義如別說。

【有表示無表示，自性差別】，二句唯就業體隨義差別。云【自性】者，造作之義，是業自性．論初釋中，但云自性差別。從【論云．此有二種】下，此是論主後重釋文．論主但云「一、籌量時．二、作業時」．從【此在意地】下，疏釋初義。言【在意地】者，未形身口．言有審慮決定二種思者。今言【唯有審慮一種思】者，正明論中未作之意．雖在意地，未有決定，未成業道，未受報故．如六地業有二義．不受果報．一未作業．上引瑜伽．已廣顯示。

【二、作業時】者︰此句論文．從【釋經作字】下，疏釋通三業也。言【決定思】者，即是意業．至決定思，方成業道，能招報故。言【若在身語】下，辨餘二業．【成唯識】下，引論證成．彼論第一，廣破外宗表無表色竟．小乘引經問言「世尊．經中說有三業．撥身語意，豈不違經」．故論答云︰不撥為無．但言非色．能動身思，說名身業．能發語思說名語業．審決二思，意相應故．動作意故說名意業。釋曰︰此出三業體．然思有三種︰一、審慮思．二、決定思．三、動發思。然初二思是發身語遠近加行．然發動思正發身語，即二業體。然初二思與意俱故．作動意故名為意業．故總以思為三業體。釋曰︰故意業中要具二思．方成業道．如上已明。今約成業。但云決定故。晉經云分別不可分別相。

【然今既云有表示】下，但順經文，而非論意︰表即表彰，相可見故．無表反此。俱舍業品云「世別由業生．思及思所作．思即是意業．所作謂身語」。釋曰︰謂有問言．世從何生︰初句答云．從業而生．次句示二種業︰一者思業．二者思已．即下二句，開二為三。然其意業，約等起立．業既是思，與意相應，意等引起，名為意業。言身業者，約所依立︰身謂色身．業依身起，故名身業。言語業者，約自性立．語即業故。次開二業成表無表．偈云「此身語二業俱表無表性」．釋曰︰論釋此二其文繁廣．今當略示︰初立有宗正理云︰身表許別形故．形為身表．如合掌等。許有別形．形即是表．表善惡故．表即是業．此之形色依身起故，名為身業。次破正量部云「非行動為體．行動即是有為．有為有剎那，後有盡故」．此之滅法更不待因．身表是果．果必待因．故論主次復破有宗云「形色非實有．應二根取故」．謂依多顯色假立長等．無別極微，故假非實．若言有實．顯是眼境形可身取．今顯即形應二根取。形雖是表而非是業．業是思故。依身行門故名身業。次立語云．語表許言聲．謂且許之．以其言聲為語業體．業體亦以發語之思以為語業．語門行故．語之業故．則分同大乘。言無表者．俱舍云「無表雖以色為其性，如有表業．而非表示令他了知，故名無表」．又頌云「亂心無心等．隨流淨不淨．大種所造故．由此說無表」。上依小乘．次下依大乘明表無表。然唯識示正義云「然心為因．令識所變示色等相．生滅相續轉趣餘方．似有動作表示心故．假名身表。然因心故識變似聲．生滅相續似有表示．假名語業」。釋曰︰唯識但約心變．即異小乘。次明無表云「表既不實．無表寧真」．然依思願善惡分限，假立無表．理亦無違。次下大小乘對辨也。然俱舍意，唯身語二俱表無表。而唯識意，無表既依表上假立．是故疏云「表則三皆是思」．若以非色非心而為無表，則意亦有矣．故瑜伽五十三云「云何表業．略有三種︰一、染污．二、善．三、無記」。若於身語意十不善業道，不離現行增上力故，有身語表業，名染污表業。（所治三也）。若即於彼誓受遠離所有身語表，名善表業．此身語善表也。若諸威儀路工巧處一分所有身語表業，名無記表業．此身語無記表業。若有不欲表示於他，唯自起心內意思擇，不說語言，但發善染污無記法現行意表業名意業。釋曰︰此顯意業亦具三性．自能曉了，我今造作如是事業，別表於後。意俱之表名為意表．意為無表．如理思之。釋曰︰故知大乘三皆有表．廣如別章。大乘法師法苑中十門分別︰一、辨名．二、出體．三、假實分別．四、具支多少．五、得捨分齊．六、依他有無．七、四大造性．八、應成差別．九、先後得捨．十、釋諸妨難。廣如彼說。

＜三＞【與心同生不離】者，方便差別︰心共生熏心不別生果故。謂此業思與等起意識共生．隨其善惡生已，即熏本識，成名言等種．種似能熏故云不別生果．即不離義。

【方便差別】者，心為起業之方便故．經云【與心同生不離者，業共心生，生已不離】，此言業行常依心王也。

【與等起意識共生】者︰俱舍云「等起有二種．因及緣剎那．如次第應知．名轉名隨轉」．引論解釋已如六地。然今此中正同緣等起也．與所起業同剎那故．故云意識共生。言【隨其善惡生已，即熏成名言等種】者，此文影略．若善惡熏，即成業種．意識等熏，成名言種．由上有意識共生故．然要由業熏，心方成種．故云爾耳。疏中等言，等於業種。言【種似能熏】亦有二義︰一、似善惡︰惡生苦果．善生樂果。二、似名言︰所熏第八成異熟種，能熏七識等，成名色等種。上二並言不別生果。言【即不離義】者，結歸於經．謂業種不離心．得果不離種也。

＜四＞【因自性剎那壞而次第集果不失】者，盡集果差別．謂無始業因，以是有為故，「自性剎那壞」，故云盡．此顯非常。而得持至果，功不敗亡，故云集果不失．此顯非斷。前念雖滅，後念續存，故云次第．亦是因即頓熏．果則次第．如識等五也。

【盡集果】者，此下第二對三句︰前二句對果論業．後句約業差別。前中︰此句明業得果不失壞也。而言【得持至果】者，即俱舍得得連持義．論偈云「得謂獲成就．非得此相違．得非得唯自．於相續二滅」．然此得得以持此業．如券持債故．古經論名不失法．中論云「不失法如券．業如負財物」。然大乘雖立有得，不許有實，而云熏習成種。前句已引。

【前念雖滅】下，釋經次第之言．然有二意︰一、即就上因滅果生以明次第．二【亦是因即頓熏】下，唯就果中以明次第．如六地明。

＜五＞【有報無報】者︰論云「已受果未受果差別」︰過去生報業，現在已受，名為有報．後報未受，名為無報．非謂全無。更有一理．謂已悔之業，則許無報．有報可知。

【論云．已受果等】者︰此句明業得報遲速。言【過去生報業，現在已受】者，且約一相，隨近以明．若今世受，更是前前所造之業，即亦得是後報之業，名為已受．是則後報之業，已潤有報．未潤無報．亦應云已熟已受、未熟未受。

【更有一理】者︰上是六地緣生中，護外三過中．此通業無報難．上論答云︰業有三義．故不受報︰一、未造．二、未潤．三、得對治．前即第二義．今即第三義．未造之業，即前未作是也。

＜六＞【受黑黑等眾報】者．對差別︰謂四業相對，成差別故︰初二黑白相對．後二漏無漏相對。言【黑黑】者，即四中：初一因果俱惡故．又因果俱與無明相應故．即三塗業。【等】者，等於餘三︰謂二、名白白業．因果俱善故．俱與智明相應故．即色界善業。三、黑白業︰即欲界善業．因中善惡雜故．受報亦愛非愛雜。四、非黑非白業︰謂諸無漏業．無異熟故．對上黑白二業，立雙非名。言【眾報相】者，上三有報故．論云．業集成就故．若俱舍意，其黑白業約相續說，以無一業，及一異熟，是黑亦白，互相違故。言相續者︰謂或意樂黑、方便白．如為誑他行敬事等．或意樂白、方便黑，如愍弟子現麁語等．若以義推，正以諂心而行敬事，亦可同時．餘廣如雜集第八、俱舍十六。

【初二黑白相對等】者︰釋論對差別．然其論經，具有四句︰云黑業、白業、黑白業、非黑非白業．論釋云︰黑業對白業，白業對黑業，不黑不白對二業。二業即是第三黑白業也．故云【後二漏無漏相對】．漏即亦黑亦白業故。又今黑黑之言，全依俱舍．次下當引。

【四中初一因果俱惡】下，別釋︰然以惡釋於黑，乃是通義．別者，因惡、染污．果惡、鄙穢、不可愛樂。通以善釋於白．別亦不同。因白，體不染污．果白，則可愛樂故．然上黑是因，能招黑果故．下黑是果，能酬黑因故白因白果，例此可知。

【謂諸無漏業，無異熟故】者︰無白異熟，故曰非白．體非染污，故曰非黑．今以無漏非染，義可知故．但云無異熟耳。然俱舍論云「此非白言，非密意說」．以佛於彼大空經中告阿難陀「諸無學法純善純白，一向無罪」．釋曰︰既言純白．明非白者，是密意說為成四句，致非白言．故疏云【對上黑白二業，立雙非名】。若準雜集，但言非黑白業．無兩非字．故論云非黑者，離煩惱垢故．白者，一向清淨故．然上四業，前二因果共立黑黑白白．第三唯就因中立名．第四亦雙就因果立名．因明非黑果明非白。

【上三有報】者︰由約異熟名報、無漏無異熟，故說有三報．若約果名報，無漏既有四果，則上之四句．皆名有報。

【若俱舍意等】者︰為生後釋不許善惡同時故．此指俱舍，明約相續，非約自性．然上四句．全俱舍意．故彼論云「又經中說業有四種．或有業黑、黑異熟．或有業白、白異熟．或有業黑白、白黑異熟．或有業非黑非白、無異熟業．能盡諸業」．其相云何．頌曰「依黑等有殊．所說四種業．惡色欲界善．能盡彼無漏．應知如次第．名黑白俱非」．釋曰︰上來疏文用論已周．細尋自見︰謂初二句總標．次句即前三業．惡是欲界惡業．色是色界善業．欲是欲界善業．能盡彼無漏即第四業．彼即前之三業以為所治．無漏能治之。謂能盡彼前三是無漏業．後二句結．可知。

【餘廣如雜集第八等】者︰俱舍之義上已具用．雜集之義大同俱舍．今更具出論云「復次有四種諸業差別︰謂黑黑異熟業．白白異熟業．黑白白黑異熟業．非黑白無異熟業能盡諸業。黑黑異熟業者，謂不善業．由染污故不可愛異熟故。白白異熟業者，謂二界善業不染污故、可愛異熟故。黑白白黑異熟業者，謂欲界繫雜業善不善雜故。云何一業亦善不善．此中不約生剎那相，說一種業亦善不善．然約意樂及方便總說一業是此經意。約此二種若黑若白互不相似．建立一種黑白業故。或有業意樂故黑，方便故白．或有業方便故黑，意樂故白。意樂故黑，方便故白者︰如有一人為欲誑他，先現其相．令信己故行於惠施乃至出家。方便故黑意樂故白者，如有一人欲令子及門徒遠危處安．由憐愍心現發種種身語麁惡，遂於此時發生雜染。非黑白無異熟業能盡諸業者，謂於方便無間道中，諸無漏業．以方便無間道，是彼諸業斷對治故。非黑者，離煩惱垢故．白者，一向清淨故．無異熟者，生死相違故．能盡諸業者，由無漏業力永拔黑等三有漏業與異熟習氣故」。釋曰︰在文易了．但云非黑者，非煩惱垢．此揀前黑黑業。一向清淨者，揀前有漏善業為煩惱所發。言由無漏業力永拔者，即由加行無間二無漏智同時思業．從智慧說故言永拔．所拔即三有漏業習氣也．餘義與上所引俱舍，一而無二．故疏總指。

＜七＞【如田無量】者，因緣差別︰謂識種為因．業田為緣．隨田高下等殊，令種亦多差別．故論經云「業田無量相」。

【因緣差別】者︰彰業能為緣，容因種故。

【隨田高下有殊，令種亦多差別】者︰上句單約喻．下句雙含法喻．又云令種差別者，且約喻明，如穀子隨田肥瘦，非令種穀而生豆芽。若約江南為橘，江北為枳，則亦少有變種之義．然亦流類非全差別也。若約法說，識種無異．由業善惡識招苦樂，即令種異也。

＜八＞【凡聖差別】者，即已集未集差別︰出世未集．世已集故。

【出世未集等】者︰約凡未能集聖法故．以釋經文凡聖差別故。

＜九、十＞【現受生受後受．乘非乘定不定】二句，定不定差別︰前句明三種時報定不定︰謂現作現得報，名現受．現作次來生獲報，名生受．現作第三生去方得報，名後受．於此三中，各有定不定．謂前二時定、報通定不定、後一時報俱通定不定。

【乘非乘定不定】者︰乘即三乘．唯修自乘業名定．乍修此乘復修彼乘名為不定。非乘，謂世間，無運出義故。定者難度，不定易度故。

【定不定差別等】者，疏文有二︰此上標章。後別釋︰於中文三︰初標舉論文．二【謂現作】下，釋經文．三【於此三中，各有定不定】下，釋論定不定義。

二、釋經文者︰三受之義，疏文已具．然經部師云「順現受業，其力最勝，必受生報後報．若順生受，其力稍劣，必受後受，不受現受。順後受業，其力最劣，不受現生，唯受後受．隨初熟位名順現等也」。釋曰︰義似有餘．或有各造一生之業，人天並造．先受人報．後受於天．豈要令其重受人耶。然此三受略說有三因︰一、由於因︰如於佛僧、慈定、滅定、及無諍定，見修道中作供養者，得現樂報．於父母王等作損惱業得現苦報。二、由業體︰如不動業得樂生報．五無間業得苦生報。三、由行願︰多福之人罪得生報，現世輕受疾得菩提故．多罪之人都無現報．以造重惡趣生報故．諸相好業皆得後報．不可一生即成佛故。又諸輪王多受後報．劫減修因、劫增受果故。

三、釋論定不定言︰於中︰上二句標．【謂前二】下，釋．然即俱舍意．頌云「此有定不定．定三順現等．或說業有五．餘師說四句」．釋曰︰初句標．次句別釋。現生後三，即三定業．加於不定，即有四業。或說業有五者，或有欲令不定受業復有二種．謂於異熟及時，有定不定，開為二種︰一、異熟定、時不定．謂果必定受，於三世時即不定也．二、異熟與時二俱不定．謂果與時俱不定．受但有果定時不定。無有時定果不定者，但於時定於果必定．以時離果無別性故．雖開合有異，其理無別也。餘師說四句者．謂譬喻師說業分八種，故為四句．彼許時定，於果不定．於不定中，時復分三．兼前五業，故成八種。四句如下︰第一句者．於時分定、異熟不定．謂順現等三業，三世時定，於果不定．若現在世獲其果即受．現若不受，永更不受．於時必定，於果不定．順現既然．生後亦爾．此分三種︰謂一、順現定果不定．二、順生定果不定．三、順後定果不定。第二句者．有業於異熟定．於時不定︰謂不定業定得異熟．此但為一，謂果定時不定。第三句者．有業於二俱定︰謂順現等，定得異熟．此有三種︰一、順現時果俱定．二、順生時果俱定．三、順後時果俱定。第四句者．有業，於二俱不定︰謂不定業非定得異熟．此但為一，謂果不定時不定也。釋曰︰上俱舍三師，後後漸開．疏中總攝而言小異。言【此三俱有定不定】者，已總攝三師，而正收初師．即俱舍云。此有定不定．三順現等．兼不定為四。

【謂前二】下，別示其相．雖通第三師四句．而有通局︰前二時定者，以現若受名現報業．現若不受非現報業．生報亦然．要次生受方名生報．故說前二時則定也。報通定不定者，有造現報之業應合現受．更遇勝緣排而不受．此報不定．生報亦爾．無有移此更別時故，無時不定也。後一俱通定不定者，即第四句時報俱不定，及第三句時報俱定，并第二句報定時不定︰謂順後受不定業．有業定受，而不定一生二生多生．故是報定時不定。有不定業於第三生應合受之，遇緣業壞，是為時定報不定也．或復有業未定生數而受果報，忽遇緣壞，故俱不定。然俱舍中報定時不定，義通三報．今何就於順受耶。答俱舍以業就時．謂有業定受，而或現或生或後．今明以時取業．要現受報方名現業。現若受者即現定業．現若不受即非現業．故無現報時不定也。若是生受即是生業．不受則非生報之業．故無生報時不定也．各取一義亦不相違。問︰現見有業合受現報，而以力排便受生報．或合受生報，由異因緣便受後報．如末利夫人專精施戒，合受生報，生兜率天．臨終小嗔，先生蝎中．七日之後轉報生天。問︰據此，三業皆有報定而時不定．何得言無。答︰現報緣排而受生者，即是生報．不名現報時不定也．生報亦然．思之可解。對前三師，疏意便當第四師也．業力甚深不，妨廣解．或當更有餘經論明。

【定者難度等】者︰此約非乘及與二乘，各於自分而已定者。大乘若定更不須度．是故不言定者易度。。

結中︰亦言【八萬四千】者︰惑因既爾．所起之業亦然．根等諸門皆成八萬．翻此即顯波羅蜜門三昧門等。

【根等諸門皆成八萬】者︰由惑有業．惑有階降．業亦如之．或依根有勝劣、性有差異、解有淺深、欲有輕重，各成八萬。言【翻此即顯等者】下，明能治︰一一惑等皆到彼岸，窮理盡性．即是八萬四千度門．若於惑等寂妄不動，即是八萬四千三昧．若於惑等一一無覊，即八萬四千解脫。

「經」又知諸根輭中勝相．先際後際差別無差別相．上中下相．煩惱俱生不相離相．乘非乘定不定相．純熟調柔相．隨根網輕轉壞相．增上無能壞相．退不退差別相．遠隨共生不同相。略說乃至八萬四千皆如實知。

（四）釋【根稠林】中二︰先別．後結。別中十相，為九差別．五六合故︰

＜一＞【諸根輭中勝】者，說器差別︰謂說法所授之器，信等五根，有下中上故．亦是鈍中利．謂於教理受有遲速及多少故。

【別中十相為九差別】者，總科也．束九為三︰初六隨法義分別．次二就人分別．以論云聲聞菩薩故。後一約行以辨其根。初中又三︰初三淨根．第四染根．後二通染淨。

【受有遲速等】者︰鈍者遲少．利者速多．中者水鴈之間．淺深亦爾。

＜二＞【先際後際差別無差別】者，根轉差別︰過未為先後際．現在已定．兩望論差。謂前上中下根於三際中互望轉變．若後轉為中上，前根則下．後轉為下，前根則增．是差別義。不轉則平．是無差別．故論云「前後根，前根下增平故」。

＜三＞【上中下】者，三性差別︰謂約菩薩等三乘根性相形，為上中下故．不同第一通於三乘。

【三乘根性相形】者︰小乘為下．緣覺為中．大乘為上．亦猶羊鹿牛形大小也。

＜四＞【煩惱俱生不相離】者，煩惱染差別︰謂喜樂等五受根，隨貪等煩惱得增上故。

【謂喜樂等】者︰喜樂生於貪．憂苦生於嗔．捨根生於癡．後於此類煩惱而有勝用，故名煩惱染根。

＜五＞【乘非乘定不定．純熟調柔】二相，明定不定差別︰第五句【乘非乘】，皆約熟不熟明．大乘中，熟者定，不熟者不定．小乘中，熟者不定，可轉向大乘故．不熟者定，各隨自乘而解脫故．若世間非乘，熟者不定，可化入道故．不熟者，報已定故，且暫捨之．即離世間中，待時方化，清淨捨也。第六句【淳熟調柔】，一向是定。

【大乘中，熟者定等】者︰前章約業，明定不定．今此約根，居然自別．又前約定不定，明難易度．今此約熟不熟，明定不定耳。

【即離世間中，待時方化】者，彼有十種清淨捨．然有二類待時．今皆當之︰一、以第四云「於法器眾生待時而化．於無法器亦不生嫌清淨捨」．釋曰︰今但用法器待時。二、第九捨云「或有眾生根已成熟發生念慧，而未能知最上之法，待時而化清淨捨」．今全用之．是以疏云且暫捨之。

＜六＞【隨根網輕轉壞】者，順行差別︰此知眼等根順行境界，得增上故．於中有三種順行︰一、依身順行．謂六入展轉迭共相縛．如網魚鳥不得解脫，故云根網．此行內境。二、生滅順行．謂體是有為，生住不久，故云輕．易可異滅，故云轉壞。三、觀行取相順行︰此行外境．即論經云取相．今文闕此．或根網中收。

【一、依身順行】者，此論語倒．合云身依順行．今疏正用。

【謂六入展轉遞共相縛】者︰如意識遍緣於六根中．根法隨識亦行六中︰眼見自身．耳聞自聲．聲身並在內根所攝．由根隨識緣於眼根．令根被縛不得解脫．餘例可知．故云展轉。

【二、生滅順行】︰此言是倒．若正應云順行生滅。根與心王相隨染污故順生滅。【易可異滅】者，以生住釋輕．以異釋轉．以滅釋壞耳。

【三、觀行順行】者，以覺觀心行六塵故。

【根網中收】者︰六根取於六塵，根網塵也．六塵引於六根，塵網根也．故其根網攝論取相。

＜七＞【增上無能壞】者，聲聞淨差別︰望凡夫二乘行增上故．以二乘根由滅障能成，故煩惱無能壞。

【聲聞淨】下，下二約人．今初聲聞。言【望凡夫二乘行增上故】者，然論下重釋云「聲聞淨者，行增上，滅障能成故」。今疏取論釋經。此上釋增上．謂二乘淨根，對望凡夫不求涅槃，今能求故．故於出世得增上也。從【以二乘根】下，釋無能壞．兼釋論中滅障能成。

＜八＞【退不退差別】者，菩薩淨差別︰此通三種退不退也。

菩薩淨即大乘根．三不退者，即位證念也。

＜九＞【遠隨共生不同】者，示一切根攝差別︰謂三無漏根，總攝諸根。三者︰一、始行，即未知當知根．二、方便︰即已知根．正在修道，故名方便．三、報熟者，即具知根︰謂前信等，共三無漏根生。而隨優劣三位不同．自始至末故名遠隨。此之三根於修無學涅槃得增上故。

此上九中︰初二約信等．三五七入並約三乘，通於諸根．四約五受．六約眼等．九約三無漏根。二十二根已明十九．男女命根不足可辨．餘如俱舍根品。麁說即然．細分無量．故結云【乃至八萬四千】。

經文「遠隨共生不同相」是約行．論經云「深入共生種種差別相」︰種種即不同．深入即遠隨。言【示一切根攝】下，是論釋經。論重釋云「一切根攝差別者．始行方便報熟根異故」。從【謂三無漏】下，疏釋論文︰初修為始．正行善巧為方便．究竟故名報熟。配三無漏，義見上文。【謂前信等】下，以論會經．釋不同遠隨之言。其【信等共三無漏根】，釋共生義．根與法行相應起故。【而隨】下，釋不同義。【自始至末】下，釋遠隨義。【此之三根】下，釋成根義．以勝用光顯增上名根故。【及此上九】下，總以義收．並如迴向品。

「經」又知諸解輭中上．諸性輭中上．樂欲輭中上．皆略說乃至八萬四千。

（五）例三稠林︰謂解、性、欲。此三與根、性相順入．舉一可反三隅．故皆略例。

【解性欲三】，略如十力章．廣如發心功德品。言【性相順入】者，依根生解、依解成性、依性起欲，皆悉相似名為相順．義理相參名為順入．以此例根更不廣說。

「經」又知諸隨眠種種相︰所謂與深心共生相．與心共生相．心相應不相應差別相．久遠隨行相．無始不拔相．與一切禪定解脫三昧三摩鉢底神通相違相。三界相續受生繫縛相．令無邊心相續現起相．開諸處門相．堅實難治相．地處成就不成就相．唯以聖道拔出相。

（六）釋隨眠稠林︰先總．後別。

總中︰晉及論經皆名為使．論云「隨順逐縛義故」．如世公使，隨逐眾生，得便繫縛．即是【隨眠】。眠伏藏識，隨逐纏繞故．此唯約種，不同小宗。

別有十二句，論攝為二︰前六明何處隨逐．從【三界】下，後六明以何隨逐。

隨眠者︰先釋總名．後【別有】下，依論攝釋。先釋總名中︰言【此唯約種】者，按瑜伽第二云「於諸法自體中．所有種子．若煩惱品所攝．亦名麁重．亦名隨眠。若異熟品所攝．及餘無記品所攝，唯名麁重，不名隨眠。若信等善根所攝種子不名麁重，亦非隨眠。何以故．由此法生時，所依自體，唯有堪能，非不堪能故」。

【前六明何處隨逐等】者︰論中且據隨逐以明．若約繫縛，亦應云何處繫縛、以何繫縛．若順隨眠，亦應言何處隨眠、以何隨眠．故下釋中，云久安眠處等。

前六明何處隨逐為五：

＜一＞【與深心共生相、與心共生相】，約心明處者：

【與深心共生相】︰於報心隨逐︰正顯眠伏藏識．即久安眠處。而言【深】者，無始來有，微細難知故。

【與心共生相】，於非報心隨逐︰即轉識分別事識．不離現事而生，故但云心．即暫迴轉處。

＜二＞【心相應不相應】︰約三界明處．唯與當界心相應，不與異界心相應故．故論云「欲色無色，或上中下差別」．無色惑微，所以名下等．雖則隨眠，性皆成就．隨其現惑，亦有不相應義。

＜三＞【久遠隨行相】，約地明處︰論云「隨順乃至有頂故」．然有頂之言，通有二義︰一、至金剛之頂．二、至三有之頂．今取通大小義，直云有頂．論經但云遠入。今云【久遠】，亦無始來，上至九地頂故。

＜四＞【無始不拔相】，約時明處︰處既無邊時亦無始．唯智能怖隨眠怨賊．既未曾有聞思修智，故不能拔出。

＜五＞【與一切禪定解脫三昧三摩鉢底神通相違相】，約行明處：由隨眠隨逐，令世間禪定等．不能滅愛見等心．不能隨順正修行故，名為相違．故下偈云「禪定境排仍退轉」也。

前六為五者︰一、約心明處．二、就界明處．三、就位明處．四、就時明處．五、約行明處。

一、約心明處︰言【報心】者，異熟賴耶總報體故．微細等義頻見上文。言【不離現事而生，故但云心】者，故唯識等名前七識為異熟生，非是報體。酬昔心種不得名報。而七識皆依第八託緣現起。名不離現事。種隨現起或有或無。名暫迴轉處。如人假寐不必本房。

二、就界明處︰相應不相應中．初取論意立名．【唯與】下，疏釋相應等相．【故論云】下，引證．約界言之。從【無色惑微】下，疏釋論文下中上言．等取色界惑中、欲界惑上．此約惑體．遠公云．欲界為下等．約界勝劣。從【雖則隨眠】下，通妨難。謂有問言︰隨在一界皆成三界所有隨眠．如生上界，下界惑種亦皆成就．如何云有相應及與不相應耶。故今答云︰就其現惑說種相應．非生上界，失下界種等。然今按經，但有相應不相應言．故為此釋．若準論經云「相應不相應不離相」．則現惑有相應不相應．而隨眠常不離也。

三、就位明處、【一、至金剛之頂】者︰謂金剛喻定之前．猶有生死之有，故名有頂．以俱生惑種此時方斷故。以上煩惱林中云「下至金剛，自約種說」．雖有二義，疏意扶此．故上科云．三約位明處。從【今取通】下，會論經。不言金剛者，欲通大小故。下偈既云「金剛道滅方畢意」．即前義為正也。九地之言亦通二義︰對上三有之頂，即三界九地之九．謂欲界四禪四空應為九耳。若順前義即善慧地．第十當其斷盡位故。

四、就時明處；【唯智能怖】下，此即論意．以論經云「無始來不恐怖相」．故論為此釋。論云「無邊世界．唯智能怖畏．如怨賊．未曾有聞思修慧．是故不滅」。疏取論意會釋今經．可知。

五、約行明處；【不能隨順正修行】者，論經神通下有正修行言故．餘可知。

後六明以何隨逐者：即顯隨逐之相．由此相故名為隨眠．此有六種︰

＜一＞【三界相續受生繫縛】，於上三有不斷隨逐︰所以三有不斷相似相續者，由有此使作繫縛故．如世眠者，不能起床。

＜二＞【令無邊心相續現起相】，遠時隨逐︰即於上無始時，令【心相續，現起無邊】．如世眠者，夢心相續。

＜三＞【開諸處門】，一身生隨逐．謂於前一身之上，報非報心明隨逐也．如世眠者，夢中見聞．於中二義︰一、於身令眼等諸根門集生六種識時，使與同生故云開門．此明外逐方便心。二、論云「及阿賴耶熏故」．此明內熏報心．論經門字下，更有集字．即阿賴耶集起之心．然是諸處通依故．今經義含耳。

＜四＞【堅實難治】者，即不實隨逐︰謂修禪等時，不得真實對治故，不實堅實．如世重眠，不得重觸大聲，無由起故。

＜五＞【地處成就不成就】，微細隨逐︰此於上有頂處九地中，六入處煩惱身隨逐故。然九地有二義︰一、約三界九地，雖並成就．細故不知成處多少，名不成就．如世眠者，夢中謂覺。二、以善慧為九地．十地猶有．故名微細。【不成就】者，此地中分有斷除故．故下偈云「金剛道滅方畢竟故」。

＜六＞【唯以聖道拔出相】，離苦隨逐者︰謂唯無分別智．出世間聖道，方能拔出．如眠得觸。

明以何隨逐中，除第四句．彰隨眠體虛．餘五亦就前處以明隨逐．而文不次︰

＜一＞即就前第二約界明處，以明隨逐．不斷即是隨逐之相。

＜二＞即於前第四約時明處以辨隨逐．而論經云無始來相續集相．疏中雙會無始無邊．然其相續即隨逐相。

＜三＞此第一約心明處，以辨隨逐．集生六識，即隨逐相．餘如疏文．但言今經義含者，諸處之中，意處攝賴耶故。

＜四＞此句彰隨眠體虛．不就前處。言【不實堅實】者，經云堅實難治．論云不實隨逐。不實即是隨眠，隨逐至禪定等故。是堅實即不實．難治是隨逐相。

＜五＞即前第三約位明處以辨隨逐︰言【九地中，六入處】者，以論經云「地入隨順不隨順相」．論釋云「九地中六入處煩惱身隨逐故」．釋曰︰身即體也。【然九地】下，是疏釋論．對二有頂，存二九地。二、約善慧九地中，就所知障種，十地猶有等覺二愚．從入初地來，地地雙斷．故於九地，已斷十八．故云【此地分有斷除】。次引【金剛方畢竟】，雙證上二︰金剛方畢，明十地猶有．既言方畢，明九已有除．又約煩惱障種．金剛頓斷．亦成於經，地地之中，皆有成就義。

＜六＞就前第五約行明處辨隨逐義．唯以出世聖道方能離者，則反顯於世間之道，諸定等不能離也．故論云「餘行不能離故」．此以不能離，即隨逐相．前第五中，以有成就為隨逐相。

「經」又知受生種種相︰所謂隨業受生相．六趣差別相．有色無色差別相．有想無想差別相．業為田、愛水潤、無明闇覆、識為種子，生後有芽相．名色俱生不相離相．癡愛悉求續有相．欲受欲生無始樂著相．妄謂出三界貪求相。

（七）釋受生稠林中十句︰先總．後別．論通為八︰

一【受生種種相】，身種種．謂形類多故。

二【隨業受生相】，業因種種。

三【六趣差別相】，住處種種．

四【有色無色差別相．有想無想差別相】，色想上下種種．

五【業為田、愛水潤、無明闇覆、識為種子，生後有芽相】，同外色因種種．謂田等取外同喻故。

六【名色俱生不相離相】，自體種種名色與識俱生，相依不離，是報自體故。

七【癡愛悉求續有相】，本順生因種種．謂癡愛為本，順生求有，令有續故。

八【欲受欲生無始樂著相．妄謂出三界貪求相】二句，集苦諦種種︰謂三求不同皆是集因，但集苦果，故云種種。初句顯欲有二求．欲受即欲求．貪愛共取追求不已故。欲生即有求．愛生三有自得勝身，復攝眷屬故。言【無始樂著】者，顯上二求之過。次句即邪梵行求︰由心取著故，不知三界輪迴．貪求三界小大無量之相．妄謂涅槃．謂或拍腹為道．或計無想非想為涅槃故。

【論通為八】者︰八中︰前七對因顯果．後一句約對後苦，彰能生集。就前七中，攝為三對．謂初二、次三、後二。其三對中，皆初當相論生．後對因說生。就初對中︰一、身種種︰當相論生．二、業因種種︰對因辨生．由業不同故生成種種。第二對三句中︰前二句當相論生．三【住處種種】非唯六趣．一趣之中無量處故。【四、色想上下種種】者，今經二句為論中一句．經云「有色無色差別相．有想無想差別相」：二界有色．無色界為無色．無想天為無想．餘皆有想．而言【上下】者，以無色為上，有色為下．無想為上，有想為下．應更有非想非非想，亦無想收．而論但云色想上下．故遠公問云「無色云何得為色中上下」．釋云︰彼無麁色．有細色故。又問「無想云何得為想中上下」．答義同前．意云彼無麁想，有細想故．餘如初地中辨。【五、同外色種種】，即對因辨生．以舉過業之因，顯有芽故．廣如六地。第三對中【六、自體種種】，即當相論生．亦如六地．然有體唯名．有體唯色．有體具二故云種種。【七、本順生】下，即對因辨生．此上論文．【謂癡愛】下，疏順論釋．若遠公云「論文語倒．若正應云．順本生因」．謂現在之生本因癡愛．依今生上還起癡愛，故云順本．亦不違理。八、末後二句，約對後果，彰其生集．故名【集苦諦種種】．【謂三求】下，疏取論意以為解釋．於中︰先總釋論名．後「欲受欲生無始樂著相」下，別消經文．先釋上句．二、【求言欲受】者︰受即樂受、欲生五欲、增取追求，招於當苦。言【欲生】者，體即是想，取三界勝相而欲生故。「妄謂出三界貪求相」，即邪梵行求中︰初、總明．此言【輪迴】，即論往來上下．次【貪求三界】下，別說。小，即欲界．大，即色界無量，即空識二無色．並如八地。【妄謂涅槃】，總相而說．【或謂拍腹】，即檀提婆羅門．拍腹唱言．我身即道．是計欲界為道．無想即計色界為道．非想即計無色界為道．則上二無色亦在其中。二界偏舉此二天者，外道多計為涅槃故。然論經云「貪著三界想出想故」．而論以無想天釋經想字．意云．彼有細想．外道妄計以為無想。有想謂無，云想出想。成實論中亦謂無想天但無麁想，而有細想．故論結云「外道妄計謂出有輪」。故知三求，但增集因，展轉招苦。

「經」又知習氣種種相︰所謂行不行差別相．隨趣熏習相．隨眾生行熏習相．隨業煩惱熏習相．善不善無記熏習相．隨入後有熏習相．次第熏習相．不斷煩惱遠行不捨熏習相．實非實熏習相．見聞親近聲聞獨覺菩薩如來熏習相。

（八）釋習氣稠林中，亦先總．後【所謂】下別︰

總云【習氣】，既通二義，不可局於羅漢餘習。雖標習氣，別中皆言熏習。熏謂熏灼，如外香氣．習謂習學，唯約有情．習必能熏，以成氣分．故云習氣。即賴耶識以為所熏．以恆住一類，是無記性，可受熏故。前七轉識以為能熏．由有生滅，勢力增盛，有增減故．能所共相和合．故名熏習．此如攝論及唯識第二．若依起信，真如亦能內熏．佛善友等，以為外熏．內外和合以成氣分。前中雖聞教等，亦因識能領受，故判識為能熏。今並通此．文中既有因熏與果等，定知熏習種成，為氣分義。

總中有四︰一、雙標．二【雖標】下，引證．三【熏謂】下，正釋．四【今並】下，通結。

一、雙標者︰即餘習熏習而為二義，標章通故。

二、引證者︰引文證成熏習之義．故唯識第二云「內種必由熏習生長．親能生果是因緣故．外種熏習或有或無．為增上緣所辦成果．必以內種為彼因緣．是共相種所生果故」。

三、正釋中二︰先釋名．即唯識文．後【即賴耶】下，釋熏習義．於中三︰（一）法相宗．（二）【依起信】下，法性宗．（三）【前中雖聞等】下，通揀濫。

（一）法相宗者︰亦唯識文．問明已廣．今疏文具．更略示之．論云「所熏能熏，各具四義，令種生長，故名熏習．何等名為所熏四義」．釋曰︰疏云【即賴耶識以為所熏】者，出所熏體．唯有賴耶，具四義故，得名所熏。【以恆住一類】下，即出四義．此上一句，即第一義．論云「一、堅住性︰若法始終，一類相續，能持習氣，乃是所熏」．此遮轉識，及聲風等．性不堅住，故非是所熏。二【是無記性】者，即第二義．論云「二、無記性︰若法平等無所違逆，能容習氣乃是所熏」．此遮善染、勢力強盛、無所容納，故非所熏．由此如來第八淨識，唯帶舊種，非新受熏(極善故)。三【可受熏故】者，即第三義．論云「三、可熏性︰若法自在性非堅密，能受習氣乃是所熏」．此揀心所及無為法，依他堅密故非所熏(心所不自在．無為性堅密)。四【能所共相和合】者，論云「四、與能熏共和合性．若與能熏、同時同處、不即不離，乃是所熏」。此遮他身，剎那前後，無和合義，故非所熏。此義疏家在於能熏第四合舉。

【前七轉識以為能熏】者，即出能熏體。從【由有生滅】下，即出四義．論云：何等名為能熏四義︰一【由有生滅】︰若法非常，能有作用，生長習氣，乃是能熏」．此遮無為，前後不變，無生長用，故非能熏。二【勢力增盛】者，即第二義．論云「二、有勝用︰若有生滅、勢力增盛，能引習氣，乃是能熏」．此遮異熟心心所等，勢力羸劣，故非能熏。彼疏釋云「言勝用者，謂前七識，可是能熏」．揀前六識異熟生者，及第八心王心所，雖是能緣，而不強盛，不名為勝，故非能熏。三【有增減故】者，即第三義．論云「三、有增減︰若有勝用可增可減，攝根習氣乃是能熏」．此遮佛果、圓滿善法、無增無減，故非能熏。彼若能熏便非圓滿．前後佛果應有勝劣。四【能所共相和合故名熏習】者，即合辨第四能熏。第四論云「四、與所熏和合而轉．若與所熏同時同處、不即不離，乃是能熏」．此遮他身剎那前後無和合義，故非能熏(自他不得互熏、前後不得互熏)。論云「唯七轉識及彼心所有此勝用而增減者，具此四義，可是能熏」。釋曰︰所以能所第四合者，有二義故︰一、以二種第四，但能所異，言全同故。二、用此文別為總結．故論結云「如是能熏與所熏識俱生俱滅，熏智義成．令所熏中種子生長．如熏苣勝．容名熏習」。

（二）法性宗者：中熏習之義．並如問明。

（三）揀濫通妨：亦唯識意．故云前中。亦為揀於起信等中善友聞法為外熏故。

四、通結者，上文性相二宗熏習之義及除習義，經文皆具。

別中︰十種差別：

＜一＞【行不行差別】，與果現在非現在差別：謂過去善惡業因，與今現果同起名「行」．不同起名「不行」．如人行施．今得人身，亦常好施等．此即因習。

＜二＞【隨趣熏習】，道熏差別︰如從天來，今猶鮮淨．廣明道習，如大威燈光仙人所問經．此即果習。

上二皆是對過說今。

＜三＞【隨眾生行】，親近眾生熏差別︰此是緣習．故宜遠惡近善．慎所習也．所以昔王不立厩於寺．而立之於屠。

＜四＞【隨業煩惱熏習】，功業煩惱熏差別︰功業者，釋經業字．謂是起作事業，揀非業因．如鍛金之子，宜教數息等．煩惱習者，如人喜眠，眠則滋多等。

＜五＞【善不善無記熏習】，善業等熏差別︰此業即是業因．以是善等三性，望來果稱業故．如久行施者，施心轉濃等。

上三唯約現世以明習氣。

＜六＞【隨入後有】，中陰熏差別︰中有即是本有後故．如梵行人，至中有內，亦無染欲。

＜七＞【次第熏習】，與果次第熏差別︰謂修善惡業，於後有位諸趣之中，受果次第．習亦與果次第無差。

上二約現望後，以說熏習。

＜八＞【不斷煩惱遠行不捨】，離世間禪因熏差別︰謂諸無漏定，名離世間禪．修學無漏，即是彼因．由未斷煩惱，雖修無漏，亦為煩惱牽．煩惱隨至無漏，名為遠行．行亦入義。

＜九＞【實非實熏習】，同法異外道行解脫熏差別︰同法釋實．即三乘．同佛法故．異外道，釋非實。在佛法外，故名為異．行者，上二之因．解脫者，上二之果．各有熏習。好習本法故．曾修小乘，今雖學大，先發小習．餘可準知。此即邪正雙明，約修證說．亦含三乘餘習之相。

＜十＞【見聞親近聲聞獨覺菩薩如來熏習】，乘熏差別︰唯就於正，約其見聞者︰故法華安樂行，令不親近二乘．恐習成種故。

上來十種︰前七約時︰三世三有互望明習通於善惡．八明惡隨於善．後二約人種種習氣，皆能了之．令成如來無習氣之習氣智故。

別釋有二：先當句釋．後【上來】下，總結束．結束中略。今若具說︰前七約時明習．次一約道．後二約人。前中又三︰初二對過說習．次三現在望現說習．後二以現望後說習．疏文皆具。

一【與果現在非現在差別】，即因習也。

二【道熏差別】，即果習。【如大威燈光仙人所問經】者，彼云問疑經．此仙為首．廣有問答．末後諸仙同問此義云「眾生義持，猶如流星，各各別異．云何得成真實聚集」．下取意引．「佛言無時方處，而得聚集．過一乘已，菩薩地中，方得聚集．無餘涅槃中，方得聚集．如百川歸海。又云︰我雖說煩惱平等中，得聚集．亦非聚集．如風吹蟲，聚在一處．風息還散．眾生亦爾．業風吹聚地獄餓鬼等處，業盡還散。又問意云︰先同在六道．後人中相遇．云何得知先來聚集。佛言︰大仙人．所有眾生，若相見時，心不歡喜，生嗔結恨、或時頭痛、或時失禁大小便利．當知是輩，已於先世地獄之中，曾聚集相。又問︰若先世曾在畜生中．有百千萬身一處者，云何可知。佛言．彼生人中各相見時，結成嗔怨，常覓其便．我當何時覓得其便．即畜生中曾聚集相．若餓鬼中來，常樂臭穢，復多貪食．設欲與他，心不去離，生惱貪著．或復見彼富貴勢力，心生嫉妬．復常欲得彼人財物．若有先世同在人中，曾共一處者，於現世中，若相見時更生欲心．若有先世共在天中，若相見時，各以眼道遠相攝取，共相眷愛」．仙人聞此稱讚如來是一切智。

三【親近眾生熏差別】下三句，現望現在以說習氣。【昔王不立厩於寺】者，即智論文．謂此王有象，可以敵國．每有怨敵，莊嚴器仗，無不剋勝．後敵國皆懼，久而無敵．遂於寺中，立厩養之．久聞僧眾，禮念熏心，馴善成性．後有隣國，兵眾相侵．嚴象敵之．都不肯戰．其王憂愁，慮其國敗．智臣白王．此象久處精舍．見聞善事，與之化矣．可處屠坊，令常見殺．後未經久，惡心還起．畜生尚爾．況復於人．近善不善、近惡不惡耶。

四、五，二句約因說習︰第四約於作業之因．第五約於善惡之因。四中︰言【如鍛金之子】等，明法品已引．莊嚴經論說「舍利弗錯教二弟子．一白骨觀．一數息觀．經歷多年各不得定．以是因緣即生邪見言無涅槃．無漏之法．設其有者我應得之．何以故．我能善持所受戒故．我於爾時見是比丘生邪見心．即喚舍利弗而呵責之．汝不善教．云何乃為是二弟子顛倒說法．汝二弟子其性各異．一是浣衣．一是金師．金師之子應教數息觀．浣衣之子應教白骨觀．以汝錯教令是二人生於惡心．我於爾時為是二人如應說法．二人聞已得阿羅漢果．是故我為一切眾生真善知識．非舍利弗及目連也」。釋曰︰以此文證明是工業之習，非業因也．業因即下善惡是耳。【如人喜眠】者，即涅槃十九︰十六大臣皆為闍王說此偈曰「若常愁苦．愁遂增長．如人喜眠．眠則滋多．貪婬嗜酒．亦復如是」。

六【中有即是本有後故】者，以經文「隨入後有」，論判為【中陰熏故】．故俱舍云「本有謂死前．居生剎那後」．則本有即是今身．未至當有，於二中間，說為中有．俱舍云「生死二有中．五蘊名中有故」。

七【次第熏習】者，此言後有，即當本有也．遠公釋次第云「中有能與生陰之果為方便故．名為次第」。疏意云︰如在因中，先多作善，後則兼惡．後與果時，初即多樂，後便有苦．先苦後樂，義亦準之．則受果時，如因次第。言【上二約現望後】者，第六現望中陰．第七現望當有。

八、約道明熏習．無漏聖道亦有熏故。

九︰後二約人︰【亦含三乘餘習之相】者︰智論第三云「譬如香在器中，其香雖去，習氣故在．譬如人被縛，初得脫時，身猶不便．如畢陵伽罵恆河女．亦第三論．舍利弗嗔．亦第三論．謂身子為上座．羅睺羅瘦．佛問其故．彼說偈云︰若人食油則得力．若食酥者得好色．食麻滓者無氣力．大德世尊自當知。佛問︰誰為上座．答和上舍利弗。佛言︰舍利弗．食不淨食．令日中炙．後復令止．不肯歸．已炙不合止。佛遂引昔為蛇傷王．呪師設火坑．令其嗽毒．若不嗽者當入火坑．彼自思惟我已能吐．云何更嗽．遂投身入火．故其嗔習至今不已」。其大迦葉舞．即智論四十七。餘如第二疏鈔。

十【法華安樂行品，令不親近二乘】者︰經云「又不親近求聲聞比丘比丘尼優婆塞優婆夷．亦不問迅。若於房中、若經行處、若在講堂中、不共住止．即不令近也．恐習成種」，即是疏釋。

後收束等，並顯可知。

「經」又知眾生正定邪定不定相︰所謂正見正定相．邪見邪定相．二俱不定相．五逆邪定相．五根正定相．二俱不定相．八邪邪定相．正性正定相．更不作二俱離不定相．深著邪法邪定相．習行聖道正定相．二俱捨不定相。

（九）釋三聚稠林︰亦先總．後別。論通為五︰

一【正定邪定不定相】，有涅槃法、無涅槃法，三乘中一向定差別︰無即邪定、有即正定，各於自乘定故，離此不定，論略不釋．此就種性約位，以明外凡無涅槃，三乘聖人定有，內凡不定．又約一期久遠，非究竟無。

二【正見正定相．邪見邪定相．二俱不定相】，善行惡行因差別︰此約解惑以分三聚︰謂正見是善行因．邪見惡行因．二見定起二行名之為定．言「二俱不定」者︰無正慧決擇，又不撥無因果．率之則可清升，任之則便鄙替．故曰不定。下不定倣此可知．故論皆不釋。

三【八邪邪定相．正性正定相．更不作二俱離不定相】︰惡道善道因差別，此約行業以辨。

四【五逆邪定相．五根正定相．二俱不定相】，外道聲聞因差別︰此約位以分︰翻彼八正名曰八邪．外道邪位定。正性離生，聖人位定，已入見道故。前三善根則名不定。

五【深著邪法邪定相．習行聖道正定相．二俱捨不定相】，菩薩差別︰此約修大乘者得失以分︰著邪是失，所謂六蔽．聖道為得即六度等。

【論通為五】者︰五中︰一、約生死涅槃之果以分．次二偏就生死之因．後二偏就涅槃之因。

初中︰先舉論．後【無即邪定】下，疏釋．於中三︰初正釋三聚．次【此就】下，揀定約位，非約本性．後【又約一期】下，揀法相宗無性之義。【此約解惑】者︰解為善因．惑為惡因。【正見】即三善根中無癡，定起善業。無貪無嗔，不定起善，則為不定。涅槃經說︰邪見一種定起惡業，故為邪定．二則輕微善惡以為不定。前三善根則名不定者，四善根中唯世第一，定入離生．故三不定。

「經」佛子．菩薩隨順如是智慧．名住善慧地。

三、總結安住︰文屬入行．論意總結前三．故云前三種事成就，方能安住此地。

【總結前三】者︰即一、法師方便成就．二、智成就．三、入行成就。

「經」住此地已．了知眾生諸行差別．教化調伏．令得解脫。佛子．此菩薩善能演說聲聞乘法、獨覺乘法、菩薩乘法、如來地法。一切行處，智隨行故．能隨眾生根性欲解、所行有異、諸趣差別，亦隨受生煩惱眠縛諸業習氣而為說法。令生信解增益智慧．各於其乘而得解脫。

第四、明說法成就．亦攝善法行．辯才饒益，多同彼故。文中二︰一、牒前總顯．二【佛子】下，廣顯說成。

一、牒前總顯︰謂了心行方善說故。

二、廣顯說成者．有三成就︰一、智成就︰謂知法、知器、知化儀故．二、口業成就．能起說故．三、法師自在成就．得陀羅尼等成彼德故．各有佛子，以為揀別。

（一）智成就分二︰＜一＞明隨所知之法．＜二＞【一切】下，隨所依之器。此二何異前文智成入成．前二各別而知．今此總收以法逗器。

＜一＞明隨所知之法，即三乘一乘解脫差別︰各含教證︰教道以將化生，令器熟故．證道以將度生，令得解脫體正度故。

＜二＞隨所依之器．文有三節︰初總明．次【能隨】下，別顯．後【令生】下，結益。論主通收為七種器︰一、說所說法對器︰自釋云．隨應度者，授對治法故．即總中二句．下句是說所說法．上句即所對之器。別顯中︰初能隨，及後而為說法，即上說所說法．中間根等諸林，即是所對之器．於中準論經，眾生下有心字．即是心稠林．通為五種器︰一【眾生心根性欲解】，明所說法器成︰謂十一林之中，此五正顯已成信等法器．可隨根欲等說．故別顯之。二【所行有異】，含其二義︰（一）約能行之行．名種種異行器．即上根等能行．（二）所行之境．即上根等所行．名譬喻器．總喻上五故．如世稼穡具五因緣．彼所種物成就堪用︰＜一＞有心物．＜二＞有根益其生力．＜三＞有可生性．＜四＞含潤欲發．＜五＞決定可生．喻上心等，故云譬喻。四【諸聚差別】者，即定不定根轉器．亦通上根等。《五》【亦隨】下，隨辭辯器︰以彼生煩惱，業熏難捨．要作同行巧辯，方能化故。結成益中︰即隨乘因能乘出器．以上諸義不出自乘解脫故。

【牒前總顯】者「住此地已」名為【牒前】．「了知」下，即是【總顯】．先了心行．後教化調伏，令得解脫．即是【善說】。

【此二何異】下，問答料揀︰先問．後【前二】下，答︰謂前二別知智成，如別知本草．別明入成，如別明脈經．今此依脈知病，授本草藥。【教道以將化生】者︰文無教證，故各含之．其教證言，在前總中．教化調伏，即是教道．令得解脫，即是證道．此三乘中，皆具此二。以論經文，總中但云「此菩薩住善慧地已．如實知眾生如是諸行差別相．隨其解脫而與因緣」．無有教化調伏之言。及至此經所知法中．論經卻云「是菩薩如實知化眾生法．如實知度眾生法．說聲聞乘法．說辟支佛乘法．說菩薩乘法．如實知如來地法」．論釋云「何者隨所知說解脫器得熟故(即教道也)．解脫體正度故(即證道也) 」。疏依論經有教證義．仍取前文教化等言．故云含有。

【論主通收為七】者︰謂收上總明為第一器．收下總結為第七器︰一【說所說法對器】中︰先舉論．即總中下指經。

別顯中．【初能隨等】者︰別但開總故．先配總中二句︰以初後六字，配經中「智隨行」句．以中間諸林，配一切行處．而疏但配屬論．以前將論屬經意故。【眾生心性欲解】者，牒經︰經無心字．論中文有．及下喻中，復要此心．故依論義加．然論經具云「菩薩如是知已．如實為眾生說法，令得解脫．隨心差別、隨使差別、隨根差別、隨信差別、隨境界差別、隨種種行習氣、隨順一切境界智、隨順性行稠林、隨生煩惱業習氣轉、隨聚差別、隨乘信解，令得解脫而為說法」。釋曰︰論依上經分成七器．初有總心．今經略無心．後有使．今經為眠縛在於向後．今經云性在於第二．論經云性行文在於後．故今疏中但順經文會取論意，以配屬耳。【此五正顯已成信等】者，然心一種但是總依．未成器故。論經中則有心字．釋義不牒．但云隨根隨信而為說法．故疏但云已成信等法器．不言於心．以是總依故言有五。【一、約能行之行名種種異行器等】者。然論經中具於二句．論別將屬於二器︰一云隨譬喻器．如經隨境界差別種種行習氣故．二云．隨種種異行器．如經隨順一切境界智故。今經既闕二句，但有「所行有異」．即論前句中種種行習氣．故疏取意，開成二器，以順論文。言【種種異行】者，如根有如能行信進念定慧等。言【所行之境】者，即所信佛法僧等，乃至所知．如根既爾．性解欲等亦然。能勝解者，即持心．所勝解者，即所印境。謂所解真理等．能行即有根性等殊，名種種行．所行境中，隨於一境，即須有五，故為譬喻．如種一穀，即具五義．謂修一定。一定如穀．一須作意．如有心物．以物心斷，種不生故。二、有定根．三、習成性．如一莖穀，雖有心根．今已枯椊，即無生性．四、現起樂欲．五、勝解印持，不可引轉．名【決定可生】．故疏結云【喻上心等】。

諸聚差別中．【定不定根轉器】者︰定通邪正，二俱不定即是轉。言【通上根等】者，根性欲解，皆悉有於【定不定義】。

隨辭辯器中．【以彼生煩惱】者，即三雜染．【生】即是苦．【煩惱】攝眠縛．眠縛，即是隨眠．是論之使．而論乃在第一心下．故此不言。然其類例不合在前．多是譯人見其性義，謂是隨眠．故類前後名之為使．以性同種性似種子故．而論前文闕性字義．必譯人失論經意．故今疏文直按今經論意以釋．義甚符順。【結成益】下，即第七器。言【以上諸義不出自乘】者，上六器義不出三乘。

「經」佛子．菩薩住此善慧地．作大法師．具法師行．善能守護如來法藏。

（二）口業成就．曲分為二︰＜一＞總明具說之德．＜二＞以無量下，正明口業成就。

＜一＞總明具說之德，亦是智成就．以【具法師行】，即是智故。而言說者，【護如來法藏】，通於說故．斯則內持於智，外口說故。何名【具法師行】，深妙義中，具二十種功德故︰一、知時．二、正意．三、頓．四、相續．五、漸．六、次．七、句義漸次．八、示．九、喜．十、勸．十一、具德．十二、不毀．十三、不亂．十四、如法．十五、隨眾．十六、慈心．十七、安隱心．十八、憐愍心．十九、不著名利．二十、不自讚毀他．廣釋如論。涅槃具七善知，名大法師．與此略同慈氏論說．具十德者，名大法師．攝義具足︰一、善知法義．二、能廣宣說．三、處眾無畏．四、無斷辯才．五、巧方便說．六、法隨法行．七、威儀具足．八、勇猛精進．九、身心無倦．十、成就忍力。會之亦同。

【亦是智成】者，義有兩兼，故云亦是．而智先已說．此中之智為成口業，故論但云口業成就。文中二︰一、總釋大意．二【何名】下，釋文．於中又二︰先引本論．後【涅槃具七善知】夏，引他文。

本論中，但舉論列名．後云【廣釋如論】者．以文多稍易．非正釋經．故略指耳．今具出之。論二十德，分之為二︰前十五種，是隨順說，外順說儀故．後之五德，是清淨說，內心無過故。前十五中，義分為六︰初【知時．正意】兩句，量他所宜．二【頓．相續】二句，量法所宜．三【漸．次．句義漸次】三義，量化所宜．此與量他而有別者，前者量他受法之心，及法威儀．今此量化，量物機性。四、從【示．喜．勸】下三義，量物所宜．五【具德】一句，亦量自所宜．與第二量法異者，前量說心，及量說事．今量說智。六、從【不毀、不亂、如法、隨眾】四義，明具說能順益。已知大旨．次當解釋︰

初【知時．正意】兩句，量他所宜者︰【時】者︰觀察物心，無留難時，而為說法．論云「是中時者，無八難故」．如偈說云「如王懷憂惱．病恚著諸欲．嶮處無侍衛．讒佞無忠臣。如是八難時．智臣不應語．心王亦如是．非時不應說」．釋曰︰論但兩偈．更無解釋．今當釋之︰前一偈半是喻，但半偈合．王喻眾生，於所說法，取捨自在故．一、如人憂惱，言不入心．眾生憂惱，法不入心．二、病苦喻眾生有苦，法不入心．三、恚．四、欲．可知．五、嶮處喻八難處．六、無善法為侍．七、惡友讒佞．八、無善友忠臣．此八皆為法之難。【正意】者︰論云正威儀住．非不正住．此義云何。自立他坐，不應為說法．如是等事，如戒經中廣說。何以故．諸佛菩薩敬重法故．以恭敬故，令他生尊重心．聞法恭敬．攝心聽故。釋曰︰上量他所宜竟。

二【頓．相續】二句，量法所宜者︰論云「頓者，是菩薩正意，為一切眾生，說一切法離慳法垢故」．釋曰︰說一切法，是法頓也．離慳法垢故，即心頓也．生多法廣，事雖難盡．但捨慳垢．即名頓矣。論云「相續者，說無休息．捨諸法中嫉妬意故」．釋曰︰說無休息者，說相續也．捨嫉妬意，心相續也．事難常俱．但捨妬心，即名相續。

三【漸．次．句義漸次】三句，量化所宜者︰論云「漸者，如字句次第說故」．釋曰︰此約教明。論云「次者，如字句次第，義亦如是說故」．釋曰︰此依義也。論云「句義漸次者．說同義法，不說不同義法故」．釋曰︰此依行法次第說．亦可於前教及義中，說同義法，不說不同義法。是義云何．如四諦中，苦說有作．集滅道中，亦說有作．苦說無作．集滅道中，亦說無作．如是一切不相間雜，故曰同義。

四、從【示．喜．勸三句，量物所宜】者︰論云「示者，示所應示等故」．釋曰︰如小乘根，應示小等．等者等取授所應授．照所應照等。論云「喜者，喜所應喜等」．量宜開曉，令歡喜故。論云「勸者，怯弱眾生勸令勇猛故」。

五【具德】一句，亦量自所宜者︰論云「具德者，現智比智阿含所證具說故」．釋曰︰現比一對，情意分別．教證一對，約境分別．備此四種能說之德，故云具德。

六、從【不毀、不亂、如法、隨眾】四句，明具說能順益︰論云「不毀者，隨順善道說故」．釋曰︰說能隨順出世之道。論云「不亂者，不動不雜，正入非稠林故」．釋曰︰此明說能順理。不動者，言不太淺．太淺失理，名之為動．不雜者，說不太深．不雜深隱。言正入者，顯前不動．言能顯理，令人正入．非稠林者，顯前不雜．語不深隱．不如稠林，難見知故。論云「如法者，具說四聖諦故」．釋曰︰謂說稱於四諦法相．能令人知苦、斷集、證滅、修道故。論云「隨眾者，於四眾八部，隨所應聞而為說法故」．釋曰︰此明說順於人故。論總結云「如是十五種相菩薩隨順利益他說一切法故」。

後之五種，是清淨說者，謂【慈心、安隱心、憐愍心、不著名利、不自讚毀他】是。論云「慈心者，於怨眾生，起慈心說法故」．釋曰︰怨多嗔故。論云「安隱心者，於惡行眾生中，起利益心說法故」．釋曰︰惡行必當受大苦故。論云「憐愍心者，於受苦樂放逸眾生中，起憐愍利樂心說法故」．釋曰︰於受苦者，愍其現苦．於受樂放逸者，愍其當苦。論云「不著名聞利養者，心不希望，行遠離故」．釋曰︰未得不悕．已得能離故。論云「不自讚毀他者，離我慢嫉妬隨煩惱，為眾生說法故」。釋曰︰隨緣現起，名隨煩惱．以離我慢故不自讚．以離嫉妬故不毀他。論結云「如是五種相，菩薩自心清淨故」。論又總結云「具此二十事能作法師，是名住大法師深妙義中」。

引他文者．此中有三：首、引涅槃︰先雖廣引．今略列名︰一、知法．二、知義．三、知時．四、知足．五、知自．六、知眾．七、知尊卑。二【慈氏】下，引瑜伽︰三【會之亦同】下，會瑜伽同上二文︰（一）會善知︰謂一、善知法義．即是初二．二、具上二義，故能廣說．三、處眾無畏．即知眾．四、辯才無斷，即相續．五、方便善巧，即知尊卑．六、法隨法行，即知自．七、威儀具足，亦知尊卑．八、勇猛精進，即知足．九、身心無倦．十、成就忍力。論二十者︰一、善知法義，即攝三事．即漸、次、句義漸次．第二能廣宣說攝二．即頓及具德．第三處眾無畏，即隨眾．第四無斷辯才，即相續．第五方便善巧攝三．謂知時、示、喜．第六法隨法行攝二．即如法及安隱心．第七威儀具足，即正意．第八勇猛精進，即攝二義．謂勸及憐愍．第九身心無倦，攝於三德．一、不毀．二、不亂．三、慈心．第十成就忍力，即攝二德．一、不著名聞利養．二、不自讚毀他故。諸經論開合不同．大旨無別。

「經」以無量善巧智起四無礙辯．用菩薩言辭而演說法。此菩薩常隨四無礙智轉，無暫捨離。何等為四︰所謂法無礙智．義無礙智．辭無礙智．樂說無礙智。

＜二＞正明口業成就中︰《一》略明．《二》此菩薩以法下，廣顯。

《一》略明中︰先顯名體．次【此菩薩】下，約位顯勝．後【何等】下，徵列名字。

顯名體者︰謂外由菩薩美妙言辭而演法義，名【四無礙辯】．內由智起，名【四無礙智】．次辨體者，此智即無漏後得為體，故云【善巧】．即上知法知機智也．【義無礙解】，或通正體。

約位顯勝者︰以初地分得，此地任運，故無暫捨。

徵列名字者︰智緣法等，無拘礙故．法等皆智境界．從境分四︰一【法】者，法體︰謂法自體，有軌持故．即二空所攝，即真之俗境．故論云「遠離二邊，生法所攝．如色礙相等」。二【義】者，法境界體︰謂於法體上，差別境義．即上二空所攝真諦之境．故論云「即彼遠離二邊，生法所攝中，如實智境界故．然得此真智者，由菩薩於生法二執所攝境中，以智安住，求彼色等，但是虛妄．即俗而真．是彼色等之中別義」．上即遠公之意．其猶不生不滅，是無常義．亦可不約二諦，法約自體、義約差別．謂十一色等，虛妄分別之相．即是別義．言如實智者，稱事實也。三【辭】者，正得與眾生︰謂得彼方言，與他說故．故論云「於彼如實智境中，隨他所喜言說正知」．此釋正得．隨他言說正知而與故．此釋與眾生。四【樂說】者，正求與無量門︰謂樂說乃辭中別義．七辯剖析，名無量門．論云「於彼隨他所喜言語正知．無量種種義語，隨知而與故」。

《二》廣顯中︰理實此四，通該一切．且約圓數，以列十門．各有復次．論云「後五是淨者，謂三乘行果」．則顯前五，是三乘教理，通於染淨。言十者︰一、依自相︰謂知事法，體各殊故．二、依同相︰謂知理法，若性若相，各有同理故．三、行相︰此約時辨法，三世遷流故。上三知義．即是所詮。四、說相：此知教法。上四皆約所知。五、智相：此約能知．六、無我慢相：此約所離明淨．七、小乘大乘相：此約所行。上二通辨諸乘行果。後三別約一乘︰八、菩薩地相︰此約因行．後二知果．九、如來地相︰約體．十、作住持相︰約用。然上十中，法義則別，後二多同．皆辭則說於法義．樂說乃辭中別義．亦有以辭說於法．樂說說義。十中皆四無礙，即四種相︰

【顯名體】者，文有三節︰一、總顯名體．二、約位辨勝．三、徵列名字。

一、顯名體者︰經文是一，義含名體︰謂經從初至而演說法，皆是釋名．有二名故。【次辨體】者︰重取善巧智字，以為辨體。【義無礙】下，隨難別釋義名所以．知是差別即後得智．無心照理，即通正體。

二、約位辨勝，文意可知．然此【無暫捨離】，論名不壞．論云「不壞者，不動故」．即無暫捨義。

三、徵列名字中二︰先釋通名．上釋名中，但釋辯智．今釋無礙。【一、法者】下，別釋四名．然唯識云「法無礙智，緣能詮教法為境．義無礙智，即於所詮，總持自在．於一義中，現一切義故。辭無礙智，即於言音，展轉訓釋，總持自在．於一音聲中，現一切音聲故。樂說無礙智，緣機巧說為境」．又云．辯才自在者，謂辯無礙解．善達機宜，巧為說法。俱舍亦以法緣能詮．釋云「名身者，所謂想章字總說」。釋曰︰以想釋名．以章釋句．以字釋文．以總釋身。論云「名謂作想」．解云．想者取像．或契約義．若取像名想，想是心所．如說於色，能生色想．因名生想，名為作想．若契約義，想即是名．謂諸賢聖，共為契約，立色等名．名即是想。由此名想，顯有詮表，故名作想．餘義準說。今之本論，釋法無礙，不局能詮，故云法體．如色礙相。然論一時列名云．是中四無礙境界者︰一、法體．二、法境界體．三、正得與眾生．四、正求與無量門．後方牒釋。今疏四中，文皆三節︰一、牒經舉論立名．二【謂】字下，是疏釋論．三【故論云】下，舉論牒釋。【一、法】中，論牒釋內，以色從緣集，非定斷常，故離二邊．辨俗異真，云【生法所攝】，即二執所依之法。言【如色礙相】者，正出法體。【二、義】中第三段內，文曲有四︰一、舉論牒釋．二【然得此】下，遠公釋論．以法為俗．以義為真。應有問言︰法義不同．何以論文皆有遠離二邊、生法所攝。故釋意云︰隨順觀察世諦即入第一義故。三【上即遠公】下，疏成遠公義。四【亦可】下，是疏別義．於中二︰先正釋．後【言如實】下，解妨。妨云︰若義亦俗諦，何名如實。答云︰約如事實。【三、辭】．可知。四【【樂說】中，云【正求與】者．邪求不與。

【廣顯】下，文前有三︰一、總釋十門．二【言十者】下，列名略釋其十相名即是論文．【謂】字已下，皆是疏釋．三【然上十中】下，總就十中釋無礙義。言【亦多以辭說於法．樂說說義】者，如第七大小乘相中，法知一乘．義知諸乘．辭云說一切乘無差別，即同一乘．樂說云說一一乘無邊法，即同說諸乘意。

「經」此菩薩以法無礙智，知諸法自相．義無礙智，知諸法別相．辭無礙智，無錯謬說．樂說無礙智，無斷盡說。

第一自相有四種者︰一、生法自相．謂知色是變礙相等．二、義者，差別自相．謂知色有十一處等。上二約總別以分法義．後二同體義分。三、想堅固自相︰想者，起言所依．亦以慧心，取彼二種相故．（一）隨自所覺諸法相．（二）隨彼彼所化言辭所宜相︰以所覺法，隨彼言辭，為彼生說．【說無錯謬】，名為堅固．論經云不壞者，壞即錯也。四、彼想差別自相：想義同上．但以次第不息，以多異名，堅固彼義，令他愛樂，名不斷盡。此自相一門是總故．論前總中，亦依此釋．諸經論中，亦多依此。

此別釋文三︰初總標．次【生法】下，別釋．後【此自相】下，總結。

別釋中，然論諸段，皆有三節︰一、總列四名．二、總舉經帖．三、重更牒釋。疏文之中，以論三段，一一別配四無礙義。

第一自相．論總列名云「一、生法自相．二、差別自相．三、想堅固自相．四、彼想差別自相」︰

【一、生法自相】者，論標名也．【謂知色】下，疏釋．世法集起，故名為生．自相門中，辨此生法，名生自相．下三例然。

【二、義者，差別自相】者，論立名．【謂知】下，疏釋．即生法之中差別義也。【十一處】者︰五根五境及法處所攝色也．【上二】下，疏結前生後。然上諸義，論無重釋。

【三、想堅固自相】者，是論立名．想者下，疏釋．即論重釋中意．論具牒釋第三句經云「是中不壞說者．隨所覺諸相．隨彼彼眾生說法故」．今疏中先釋想字。言【亦以慧心，取彼二種相故】者，總釋︰言慧心取者，揀異凡想。【一、隨自所覺諸法】者，即論隨所覺諸法相．二【隨彼】下，即釋隨彼彼眾生說法。從【說無錯】下，以經成論。從【論經】下，會通二經。

【四、彼想差別】者，是論立名。【想義】下，即疏釋．亦論重釋中意．論云「次第不斷說者，次第不息，無量眾多異名，為堅固彼義故」．疏文可知。【令他愛樂】，亦樂說義。

「經」復次以法無礙智，知諸法自性．義無礙智，知諸法生滅．辭無礙智，安立一切法不斷說．樂說無礙智，隨所安立不可壞無邊說。

第二同相．約性與相．分於法義：一、一切法同相︰謂諸法同以無性為自性故。二、有為法同相．同生滅故︰謂觀無常門生滅相，得入初句法無我性．故無我智境得成．是則生滅是常義也。三、一切法假名同相．故云安立︰所立之法，已是假名．更以言詮，假名而談，名不斷說。四、假名假名同相︰謂不壞前假名，更能以異異無邊假名說，故重言假名。

同相中，論亦三節．謂列名．經帖．重釋．一同於前。文中︰一、總標法義。二「一切法同相」下，別釋四義．此初知法，先論立名．【謂】字下，疏釋．論無重釋。二中：從【同生滅】下，疏釋論。【謂觀無常】下，即論重釋．論具云「是中無常門．入無我義中．第二同相初智境界成」．疏文有四︰初釋是中無常門．二【得入】下，釋入無我義中．三【故無我】下，釋第二同相初智境界成．四【是則】下，疏以義結。若準推無常門，入初無性，亦是不生不滅是無常義．今以經中法尚自性，即是常也．義明生滅是無常也．故以無常生滅是無性常家義用．三、辭、四、辯、準此可知。

「經」復次以法無礙智，知現在法差別．義無礙智，知過去未來法差別．辭無礙智，於去來今法無錯謬說．樂說無礙智，於一一世無邊法無明了說。

第三行相中，約三世以分法義︰一、生行相．現法緣生故．設知過未，亦名現在．以三世皆是當世現在故．故論云「過去未來，彼彼世間攝受故」。二、已生未生行相︰設知現在，亦名過未．以現是過家未，未家過故．是則當世而知，名法．逆見過未，能知現在，是則名義．為菩薩智境。三、物假名行相．總說三世之物不謬故。四、說事行相︰然所說事，不出三世總相物中，故云【一一世】．但曲明異異事法，故云【無邊法明】。

行相論亦三節．疏亦先總分法義．【一、生行相】者，論立名．次【現法緣】下，疏釋論名．後【設知】下，論重牒釋之意．疏中有二︰先取意釋．論本文云「一一世現在世」故．從【故論云】下，明引論釋．釋上一一現在之言。【二、已生】下，知義︰先舉論．後【設知】下，疏取義釋．具足論云「見過去未來世知現在世，彼菩薩智境界成」．釋曰︰疏文分二︰先正取意釋．二【是則】下，結示上二．云何逆見過未知現在耶．見過去法謝未法未生．則知現在從未而生必當謝滅。三、四．可知。

「經」復次以法無礙智，知法差別．義無礙智，知義差別．辭無礙智，隨其言音說．樂說無礙智，隨其心樂說。

第四說相中，約本釋以分法義︰一、修多羅相．故但示法。二、解釋相．所以名義。三、隨順相．隨類言音故。四、相似說相．謂隨心樂聞何法，宜何譬喻說，似彼心故。

【約本釋以分法義】，即釋法等．次【隨音、隨心】以分辭辯．別必帶總，皆合有說。前三略無。

「經」復次法無礙智，以法智知差別不異．義無礙智，以比智知差別如實．辭無礙智，以世智差別說．樂說無礙智，以第一義智善巧說。

第五智相，約法類以分法義：一、現見智．二、比智．比即類也。然所知境，即是二諦．【法比】等智，是無礙體．從體立稱，不同前後．又【法比】等智，通於大小．四無礙智，唯局大乘．故涅槃說．唯菩薩有．聲聞設有，少故名無．若就二智所觀，並通大小．約能觀智，唯局大乘。於大乘中，依觀所取能取，以立法類︰一、法智觀如，故云現見．謂觀差別二諦，同如不異故．二、比智．即觀前能觀如實分別之智．類餘亦爾．類何等耶．比知如前差別即如實故。三、欲得方便智︰謂此是相見道，依真假說．後得智攝，故云世智．若欲得第一義，假說以為方便。四、得智︰謂雖以世智說，而與第一義相應，非顛倒異，方名樂說．故云善巧．可以證得第一義故。餘如唯識雜集各第九、瑜伽十六說．上迴向品疏已略明。

智相疏文有五︰一、分法義．二【然所知】下，定境體．三【又法比】下，辨二行通局．四【於大乘】下，辨其相．五【餘如唯識】下，指其源。

一、分法義者︰既以法比，分於法義．下約說淺深，分辭樂說．比即類也。

二、定境體者︰若例前後，法比二智，是所知境．經文既云「以法智知差別不異」．即是就能，為無礙體．二諦為境．然法比約情智．二諦約事理。

三、辨二行通局者︰法比則通．無礙則局。言【故涅槃說】者，證無礙智局．即第十六經梵行品，廣說四無礙竟云．聲聞無四無礙．無三種法故︰一者必須軟語，然後授法．二者必須麁語，然後授法．三者不軟不麁語，然後授法故。言【聲聞設有，少故名無】者，是通妨難．即彼經中迦葉菩薩難云「若聲聞無者，何以如來說舍利弗等有四無礙。佛答意云．如四河入海」．此之四河皆有無量水．而言等海者無有是處．即少故名無意也。次下又云．或得一、得二三，不得具四，故名為無．即其義也。從【若就二智所觀】下，結成通局︰非唯法比通於大小．今無礙智所觀亦通大小．但能觀無礙，局大乘耳．即以法無礙智知法知境及能知智，名法智知差別不異也。下三例然。

四、辨其相者，正明大乘法比之相．即是釋文．於中二︰先雙標法比．後【一、法智觀如】下，別釋四相︰論云「一、現見智」．疏中先釋現見．後【謂觀差別】下，釋成現見所以．即論重釋中意．然論經云「以法無礙智，知諸法差別．不壞方便」．釋曰︰其不壞方便，即今經不異．論重釋云「是中法智者，知諦差別不異方便．法智差別不壞方便故」。釋曰︰其知諦差別，即釋經中知法差別．二諦不同名法差別。言不異方便者，釋不壞方便。從法智下重舉經帖．故取意云．差別二諦同如不異．同如即是不異所以。【二、比智即觀】下，釋義無礙︰比智二字是論．即觀下，疏釋．亦即論中重釋之意．彼經云「以義無礙智，以比智如實知諸法差別」．釋曰︰此與今文顛倒．論重釋云「比智者，如此如實分別，餘亦如是．比知如實諦差別可知」．釋曰︰以現所知，類度諸法．故曰如是．疏中取意。其【觀前能觀如實分別之智】，即如實分別．從【類餘】下，釋論餘亦如是．從【類何等】下，徵釋．比智如實諦差別知故．為順經中云差別如實，故如實在下．差別即如實，正辨順上二諦同如．了二諦如即如實諦知差別耳．細尋易見。【三、欲得方便智】者，即論．【謂】字下，釋。證第一義名之為得．欲趣向證．必假俗諦為方便．故論經云「以辭無礙智，以世智正見故知說法」．論重釋中不釋此句．疏以相見道釋正見。【四、得智】，即論．【謂】字下，取論意釋。論重釋云「第一義智方便者，非顛倒異」．樂說應知。以論經云「樂說無礙智以第一義智正方便說」．故論牒之。疏中︰先釋論非顛倒．次【故云】下，結以經帖．後【可以證】下，釋論立名。

五、指其本源者︰論則可知。【迴向】即第六迴向，十六智寶處明．彼說三心見道，亦有法類︰一、內遣有情假緣智．二、內遣諸法假緣智．三、遍遣一切有情諸法假緣智。前二名法智，各別緣故．後一名類智，總合緣故。有說十六心見道，自有二義︰一、依如智．二、依上下諦．並如前說。然有部則時通處別．現智知於三世之法，名為時通．比智亦然．現智唯知欲界之法．比智知於上二界法，名為處別．若依經部成實論明，則處通時別．二智通知三界，名為處通．法智知於現在．比智知於過未，名為時別。成實十六無邊空處品中「問︰此定能緣何地．答︰此定緣一切地及滅道。問曰︰有人言．諸無色定雖能緣滅．但緣比智分滅．不緣現智分滅．是事云何。答曰︰緣一切滅．以現智緣現自在地滅．以比智緣餘滅道．亦是能緣一切」。釋曰︰現智即法智也．若依深密相續解脫經，時處俱非定．現見見法，名為現見智．知他方及他世，名為比智。又更分別，於一切現所知，名現智．類度解者名為比智．故不可時處定也。俱舍即當第二十三．大同唯識觀上下諦一十六心．偈云「世第一無間．即緣欲界苦．生無漏法忍．忍次生法智。次緣餘界苦．生類忍類智．緣集滅道諦．各生四亦然。如是十六心．名聖諦現觀．此總有三種、謂見緣事別」。釋曰︰從世第一法無間，即緣欲界苦聖諦境，生無漏法，名苦法智忍．苦忍無間，緣欲苦諦，次生法智，名苦法智．此智無間，次緣餘界苦聖諦境，有類智忍生，名苦類智忍．此忍無間，即緣此境，有類智生，名苦類智．如緣苦諦，餘三亦然．有十六心。言苦法忍者︰苦是苦諦．法忍緣苦法，名苦法忍。果是等流，智唯無漏．為顯此忍，亦唯無漏．舉後等流，以為標別故。忍名智者，從果為名．如苦果樹．樹非苦果．從果得名，故云智忍．餘可例知。言現觀者︰現前觀聖諦故。言有三者︰一、見現觀︰即無漏慧，見諦分明故．二、緣現觀︰此無漏慧，及慧相應心心所法，同一所緣故。三、事現觀︰謂前相應，及餘俱有，同一事業故。餘俱有者，謂道共戒，及生等四相．俱有因故，名俱有也。餘廣如彼。

「經」復次法無礙智，知諸法一相不壞．義無礙智，知蘊界處諦緣起善巧．辭無礙智，以一切世間易解了美妙音聲文字說．樂說無礙智，以轉勝無邊法明說。

第六無我慢相中，約真俗以分法義︰一、第一義諦無我．故云一相。言【不壞】者，不壞無我故．若言我知無我、我證無我，則壞無我．以有能所故。二、世諦無我．故云蘊等。迷蘊，著積聚我．迷界，著異因我．計種族別故．迷處，著欲我．計為生門，能受入故．迷諦緣起，著作我。皆明因果有造作故．並是法我．亦通人我．今隨順觀察世諦緣生無實以為對治，得入第一義法無我，名善巧方便．故蘊界等，是菩薩智境所治之我。三、說美妙無我︰愜情稱美．順理為妙。四、說無上無我．故云轉勝．辭中差別，故曰無邊法名。

無我慢中：言【約真俗】者，通就三乘二諦明之．故世諦中，歷三乘法．辭及樂說，但總別分之。

【迷蘊，著積聚我】者︰以聚生門種族，是蘊處界義．故迷積聚為蘊．謂有我人．亦謂聚色以為色蘊等。次言【迷界，著異因我】者，約法我說︰六根六塵，生識正因．因各異故，有此法我．若外道計，中有人我，以為異因，使知塵等。言【迷處，著欲我】者，迷於六入，根塵相順．眼見色等，遂生貪著．則有法我．或謂神我．於中能著．猶如一人，在於六向，見色聞聲等。言【迷諦等】者，迷於四諦十二因緣．皆謂以因能作果故．人我可知．故疏雙結．並是法我，亦通人我。

【今隨順】下，上辨所遣之病．即是我慢．此下辨能遣之藥．即是無我．觀世緣生，故無有實．無實即實，為第一義故。上六地論云「隨順觀察世諦，即入第一義」。從【故蘊界等】下，結成蘊等為智之境。

「經」復次法無礙智，知一乘平等性．義無礙智，知諸乘差別性．辭無礙智，說一切乘無差別．樂說無礙智，說一一乘無邊法。

第七大小乘相中，約權實以分法義︰一、觀相︰謂一觀不異，唯一事實故。二、性相︰就彼根性，有三乘故。三、解脫相︰會彼三乘同歸一實．解脫相中，無差別故．論云「依同解脫不懼者」．法華云「今我喜無畏，但說無上道故」。四、念相︰即開方便門．隨機念異，心行不同．以多法明，說諸乘法．然皆為一事．故論云「隨順解脫」。

大小乘相者︰知實為法．知權為義．會三歸一為辭．開方便門為樂說。言【唯一事實】者，即法華第一云「唯此一事實．餘二則非真」。二中，順機說權，即是義意。三中︰【三乘同歸一實】者，亦第一經云「舍利弗當知，諸佛語無異．於佛所說法，當生大信力．世尊法久後，要當說真實．告諸聲聞眾，及求緣覺乘，我令脫苦縛，逮得涅槃者．佛以方便力，示以三乘教，眾生處處著，引之令得出」。又第三經云「汝等所行，是菩薩道，漸漸修學，悉當成佛」。三周之經，皆是會三方便．歸一真實。言【解脫相中，無差別】者，第三經藥草喻品云「如來知是一相一味之法．所謂解脫相、離相、滅相、究竟涅槃常寂滅相，終歸於空」，即解脫中無差別也．又第二經云「但離虛妄，名為解脫」．其實未得一切解脫．則一切解脫，三乘同歸也。

【法華云】下，釋成上論．亦方便品．先有一偈云「舍利弗當知．鈍根小智人．著相憍慢者．不能信是法」。釋曰︰此偈則明如來有畏．畏其謗故。次即云「今我喜無畏．於諸菩薩中．正直捨方便．但說無上道」。

【即開方便門】者，開方便有二義︰一、於一佛乘分別說三，名之為開．即初施權．故信解品末云「隨諸眾生宿世善根．又知成熟未成熟者．種種籌量分別知已．於一乘道隨宜說三等」．是也。二、開者，開除開發故．第四經云「此經開方便門示真實相」．斯即說三為方便名之為開也。即【然皆為一事】下疏是也．第一經云「我此九部法．隨順眾生說．入大乘為本．以故說是經」。亦即長行中云「諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世」．又云「舍利弗．諸佛如來但教化菩薩．諸有所作常為一事．唯以佛之知見示悟眾生」．即其文也．故引論明隨順解脫．即方便多門皆順解脫也。

「經」復次法無礙智，知一切菩薩行智行法行智隨證．義無礙智，知十地分位義差別．辭無礙智，說地道無差別相．樂說無礙智，說一一地無邊形相。

第八菩薩地相中，約地體相，以分法義︰一、智相︰【一切菩薩行】者，總標也．何者是耶．謂所證法行、能證智行。何以此二名菩薩行．以智契如故．故經云智隨證．論云．觀智說故．此菩薩行，即十地智體。二、說相：謂體雖一智，相有十地分位故．然此分位，由心差別．故論云「十地差別者謂心．而名說相者，約口言也」。以論經云「義無量者，說十地別差」．故作是釋．斯則異前義大。三、與方便相︰謂巧說十地，授與眾生，不顛倒教授．與地證道，無有差別故。四、入無量門相．入諸地相差別故。

菩薩地相者，說地體為法．地相為義．三、辭者，說相不違體．四、樂說者，說相隨機．此之體相，即證教二道．亦即前義說二大．亦即不可說及可說義．總收一品之意．廣如本分及請分中。

【一、智相】下，即前釋法無礙︰上句論標名．從【一切】下，牒經解釋．有兩重徵釋。【何者】下，此微法體．即經【法行智行】．後徵法智。何以名菩薩行．答意可知．【故經云】下，雙舉經論以帖︰言【論云觀智說】者，論具云「是中一切菩薩行者，法行智行是現觀智說故」。

【斯則異前義大】者︰顯義無礙即是說大．前法無礙是義大也。三中︰【巧說十地】者，釋方便言．從【授與眾生】下，釋無差別言。乃有二意︰一、稱機不倒為無差別．二、不違證道為無差別．如鳥跡合空。

「經」復次法無礙智，知一切如來一念成正覺．義無礙智，知種種時種種處等各差別．辭無礙智，說成正覺差別．樂說無礙智，於一一句法無量竭說不盡。

第九如來地相，約真應以分法義︰謂︰一、法身相︰即始本無二之法身，故云【一念成正覺】。二、色身相︰【種種時】者，隨何劫中．【種種處】者，隨何國土依報事．【各差別】者，隨何等佛身正報事。三、正覺相：通說正覺，十佛差別故。四、說相：佛德無盡，故說亦無盡。

如來地相中．以【始本無二釋一念】者，以起信云「謂一念相應慧，無明頓盡，名一切種智」。言一念相應者，即始覺與本覺相應故．彼論云「如菩薩地盡、滿足方便，一念相應故，覺心初起，心無初相．以遠離微細念故，得見心性．心即常住．名究竟覺」．正是始本無二相也。次上論釋本覺竟云「何以故．本覺義者，對始覺義說．以始覺者，即同本覺．又云．若得無念者，則知心相生住異滅」．以無念等故．而實無有始覺之異．以四相俱時而有，皆無自立．本來平等，同一覺故．故以始覺同於本覺．無復始本之異，為一念相應．亦是一念頓覺一切法故．故淨名云「一念知一切法是道場．成就一切智故」。餘並可知。

「經」復次法無礙智，知一切如來語、力無所畏、不共佛法、大慈大悲、辯才方便、轉法輪、一切智智隨證．義無礙智，知如來隨八萬四千眾生心行根解差別音聲．辭無礙智，隨一切眾生行，以如來音聲差別說．樂說無礙智，隨眾生信解，以如來智清淨行圓滿說。

第十作住持相︰約諸佛能說德、所說聲教以分法義︰一、覺相︰即作住持德．覺法性相故。語者︰隨自意語．隨他意語。隨自他意語，此能說法故。十力破魔憍慢無畏，伏外道．不共 .異二乘．慈悲.故常說．辯才.故能說．方便者隨順物機．轉法輪者，正說．此上皆一切智智隨證。二、差別相︰知佛隨心種性等差別聲教故。三、說相︰用前音聲差別說故。四、彼無量相︰異異說故。隨信解者，示現菩薩無盡樂說故．以如來智等者，諸佛法身以利生為行．此行合智故無垢清淨．不可破壞故云圓滿．此地分得故用之而說。

作住持相中，約就能所以分法義。亦是總別︰總知如來所轉法輪名法．別知八萬四千差別為義．而前意義長，故疏但舉一意．辭及樂說同體義分。依前法義起說名辭．辭中差別說為樂說。

【隨自意等】者︰論主但云語者能說法故．疏以涅槃意，明如來說法不出三語．即三十五迦葉品中，「因說若言眾生定有佛性名為執著．若言定無是則妄語」．便云「如我說十二部經，或隨自意語等」．初會已引．今更略示「如五百比丘各說身因問佛。佛言．我為欲界眾生說父母以為身因」．結云．是名隨自意語。次云「如答把吒長者問︰瞿曇知幻應是幻人．佛乃反問．汝識王舍城中氣噓旃陀羅不。答云．我知。佛言．汝知旃陀羅，而非旃陀羅．我知幻者豈是幻人」．結云是名隨他意語。次言．世智說有，我亦說有．世智說無，我亦說無．是隨自他語等。十力已下轉法輪之德。言【上皆一切智智】下，結釋經文．是佛現覺故為說德。

「經」佛子．菩薩住第九地，得如是善巧無礙智．得如來妙法藏．作大法師。得義陀羅尼、法陀羅尼、智陀羅尼、光照陀羅尼、善慧陀羅尼、眾財陀羅尼、威德陀羅尼、無礙門陀羅尼、無邊際陀羅尼、種種義陀羅尼．如是等百萬阿僧祇陀羅尼門，皆得圓滿．以百萬阿僧祇善巧音聲辯才門，而演說法。此菩薩得如是百萬阿僧祇陀羅尼門已，於無量佛所，一一佛前，悉以如是百萬阿僧祇陀羅尼門，聽聞正法．聞已不忘．以無量差別門，為他演說。

＜三＞法師自在成就中二：先牒前標後．後【得義陀羅尼】下，正顯成就．有四種事︰《一》持成就．得不失故．《二》說成就．巧能演故．《三》問答成就．斷疑網故．《四》受持成就．更受勝法故。則前三自分．後一勝進．又前一釋得妙法藏．後三釋作大法師．於此四種皆無縛著，即攝第九迴向也。

《一》持成就分二︰初列十持，持先已得．後【此菩薩得如是】下，用前十持，持當所得。

今初：先列十持．並從所起業用立名︰初三起意業．次三起身業．後四起口業︰一、持義．二、持教法．三、持能知智．四、善軟者慈光攝受．五、剛強者善慧降伏．種種施為故．六、上供諸佛，下攝貧窮，故名眾財．七、於大乘中陜劣眾生，示教大乘威德勝利，令生喜故。八、不斷辯才，智常說故．九、無盡樂說，深說故．十、種種義樂說，廣說故。

後【如是】下，總結︰【以百萬】下，顯持之用．二、持當得中，聞已不忘，正顯持義．為他演說亦持之用。

後正顯中二：初一總科．二【則前】下，料揀．於中三︰一、二分分別．二【又前】下，對釋標文．三【於此】下，攝位分別。

【今初先列十持】下，文三︰初總出意．次【初三】下，總科．後【一、持義】下，別釋。然以人望法，十皆所持．約三業中，亦有能所．【初三意】中，義教所持．三是能知，身業三中，通能所攝．而初二以正報攝．後一以依報攝。後四口中，七以教攝．八以辯．九十所說深廣。九無盡樂說，深說者，深約契理，何有盡時。餘可知。

「經」此菩薩初見於佛，頭頂禮敬，即於佛所，得無量法門．此所得法門，非彼聞持諸大聲聞，於百千劫所能領受。此菩薩得如是陀羅尼、如是無礙智，坐於法座而說於法．大千世界滿中眾生，隨其心樂差別為說．唯除諸佛及受職菩薩．其餘眾會，威德光明，無能與比。此菩薩處於法座，欲以一音，令諸大眾皆得解了，即得解了．或時欲以種種音聲，令諸大眾皆得開悟．或時心欲放大光明，演說法門．或時心欲於其身上一一毛孔，皆演法音．或時心欲乃至三千大千世界所有一切形無形物，皆悉演出妙法言音．或時心欲發一言音周遍法界，悉令解了．或時心欲一切言音，皆作法音，恆不住滅．或時心欲一切世界蕭笛鐘鼓，及以歌詠一切樂聲，皆演法音．或時心欲於一字中，一切法句言音差別，皆悉具足．或時心欲令不可說無量世界地水火風四大聚中，所有微塵，一一塵中皆悉演出不可說法門．如是所念，一切隨心無不得者。

《二》明說成就．於中三︰初顯所受法多．二【此菩薩得如是】下，能廣開演．三【此菩薩處於法座】下，明起說自在。

「經」佛子．此菩薩假使三千大千世界所有眾生，咸至其前．一一皆以無量言音而興問難．一一問難，各各不同．菩薩於一念頃，悉能領受．仍以一音，普為解釋．令隨心樂，各得歡喜。如是乃至不可說世界所有眾生，一剎那間，一一皆以無量言音而興問難．一一問難，各各不同．菩薩於一念頃，悉能領受．亦以一音普為解釋．各隨心樂，令得歡喜．乃至不可說不可說世界滿中眾生．菩薩皆能隨其心樂，隨根隨解而為說法．承佛神力，廣作佛事．普為一切作所依怙。

《三》問答成就︰初一界答難．二、明一切世界。

「經」佛子．此菩薩復更精進，成就智明．假使一毛端處，有不可說世界微塵數諸佛眾會．一一眾會，有不可說世界微塵數眾生．一一眾生，有不可說世界微塵數性欲．彼諸佛隨其性欲．各與法門．如一毛端處，一切法界處，悉亦如是．如是所說無量法門，菩薩於一念中，悉能領受，無有忘失。

《四》受持成就．可知。

「經」佛子．菩薩住此第九地，晝夜專勤，更無餘念．唯入佛境界．親近如來．入諸菩薩甚深解脫．常在三昧．恆見諸佛，未曾捨離．一一劫中，見無量佛、無量百佛、無量千佛，乃至無量百千億那由他佛．恭敬尊重，承事供養．於諸佛所，種種問難得說法陀羅尼．所有善根，轉更明淨。譬如真金，善巧金師．用作寶冠．轉輪聖王，以嚴其首．四天下內一切小王及諸臣民諸莊嚴具，無與等者。此第九地菩薩善根亦復如是．一切聲聞辟支佛及下地菩薩所有善根，無能與等。佛子．譬如二千世界主大梵天王，身出光明．二千界中幽遠之處，悉能照耀，除其黑闇．此地菩薩所有善根亦復如是．能出光明，照眾生心．煩惱黑闇皆令息滅。此菩薩十波羅蜜中，力波羅蜜最勝．餘波羅蜜非不修行，但隨力隨分。佛子．是名略說菩薩摩訶薩第九地不動善慧地．若廣說者於無量劫亦不能盡。佛子．菩薩摩訶薩住此地，多作二千世界主大梵天王．善能統理，自在饒益．能為一切聲聞緣覺及諸菩薩分別演說波羅蜜行．隨眾生心所有問難，無能屈者．佈施愛語利行同事．如是一切諸所作業．皆不離念佛．乃至不離念一切種一切智智．復作是念．我當於一切眾生中為首、為勝、乃至為一切智智依止者。此菩薩若發勤精進．於一念頃得百萬阿僧祇國土微塵數三昧．乃至示現百萬阿僧祇國土微塵數菩薩，以為眷屬。若以菩薩殊勝願力，自在示現，過於此數．乃至百千億那由他劫不能數知。

後明位果︰三果同前．但初調柔見佛緣中︰初依內證近佛法身．後依三昧見佛色身．餘文可知。

「經」爾時金剛藏菩薩，欲重宣其意，而說頌曰：

無量智力善觀察最上微妙世難知普入如來秘密處利益眾生入九地

總持三昧皆自在獲大神通入眾剎力智無畏不共法願力悲心入九地。

住於此地持法藏了善不善及無記有漏無漏世出世思不思議悉善知

若法決定不決定三乘所作悉觀察有為無為行差別如是而知入世間。

若欲知諸眾生心則能以智如實知種種速轉壞非壞無質無邊等眾相

煩惱無邊恆共伴眠起一義續諸趣業性種種各差別因壞果集皆能了

諸根種種下中上先後際等無量別解性樂欲亦復然八萬四千靡不知

眾生惑見恆隨縛無始稠林未除翦與志供具心並生常相羈繫不斷絕

但唯妄想非實物不離於心無處所禪定境排仍退轉金剛道滅方畢竟

六趣受生各差別業田愛潤無明覆識為種子名色芽三界無始恆相續

惑業心習生諸趣若離於此不復生眾生悉在三聚中或溺於見或行道。

住於此地善觀察隨其心樂及根解

悉以無礙妙辯才如其所應差別說處於法座如師子亦如牛王寶山王

又如龍王布密雲霔甘露雨充大海善知法性及奧義隨順言辭能辯說

總持百萬阿僧祇譬如大海受眾雨總持三昧皆清淨能於一念見多佛

一一佛所皆聞法復以妙音而演暢

若欲三千大千界教化一切諸群生如雲廣布無不及隨其根欲悉令喜

毛端佛眾無有數眾生心樂亦無極悉應其心與法門一切法界皆如是

菩薩勤加精進力復獲功德轉增勝聞持爾所諸法門如地能持一切種

十方無量諸眾生咸來親近會中坐一念隨心各問難一音普對悉充足

住於此地為法王隨機誨誘無厭倦日夜見佛未曾捨入深寂滅智解脫

供養諸佛善益門如王頂上妙寶冠復使眾生煩惱滅譬如梵王光普照

住此多作大梵王以三乘法化眾生所行善業普饒益乃至當成一切智

一念所入諸三昧阿僧祇剎微塵數見佛說法亦復然願力所作復過此

此是第九善慧地大智菩薩所行處甚深微妙難可見我為佛子已宣說

參、重頌分中，二十四頌分三︰初十九頌地行．次四頌位果．後一結歎。

初十九頌地行中，具頌上四分︰初二頌法師方便．次二頌智成就．次七頌入行成就．四有八偈頌說成就。於中初半偈頌智成就．次二偈頌口業成就。其中諸喻長行所無。後五偈半頌法師自在成就．於中初一偈半頌持．次一偈頌說．次一頌問答．後二頌受持兼頌問答。

大方廣佛華嚴經疏鈔會本卷第五十三 按此→續54卷

按此→回52卷

按此→回目錄